青松讀書會

※ 認識青松讀書會 ※

◎ 成立於2015.05.06

◎ 宗旨
1. 輕鬆共讀生命之書
2. 歡喜煉就青松之軀

我們一出生，就有一個名字，成長過程更是不斷的學習分別，在分別的意識中打轉。長大之後，就業、功成名就，每一個人都有他的身份，也許是老師、家長、學生、父母、總經理……我們都在追求、不斷的用身份作區隔，身份高了，還會追求更多；都是在人生的表面，在被種種客體、種種對象吸引住的意識層面打轉、在追求。拿到了，還要更多，永遠不會滿意。還沒拿到的，更是要追求，不斷的追求。所以，「我」的觀念也愈來愈強。「我」其實是一個沒有任何實體的觀念。「我」完全是虛的。然而，光是這麼樣一個無常而相對的念頭，就把我們一生都給「騙」了。

楊定一博士說，從「我」這個念頭出發，要穿透「我」這個迷障，活出全部的你，活出你的本來面目，也就是活出全部的生命潛能——這就是人生最大的目的。進一步說，人生最大的目的，也就是從人間無意識的昏迷中醒覺過來。醒覺，一般人稱解脫，是可能的。不光是可能，它是人生最根本、最容易的狀態。但是，我們一般人絕對不會相信，更不認為可以做到，就算可以醒覺，也不認為這一生就可以做到。

如何才能醒覺？如何才能解脫？楊定一博士說，醒覺，不是透過逃避，不是透過追求，更不是透過任何動作或轉變所達成的。醒覺只能透過存在，它是我們本身一個最原初的狀態。可惜的是，我們每一個人都忘記了。

我們需要醒覺。透過呼吸，方法很簡單，我們不斷的回到方法，回到呼吸，不斷的把注意力帶回來，守住一個我們平常不會想、不會管的非自主生理反應，把它帶進意識，成為一個自主反應，輕輕鬆鬆的把人生，把全部的生命，全部集中在一口呼吸上。這就是醒覺的呼吸。

楊定一博士說，只要人有過這樣的體驗，他會發現人生確實有一個空檔、一個空隙，就像話與話之間有一個空檔，動作與動作之間有一個空檔，任何對象的背後，都有一個背景，也就是那個知覺、那個意識。把這個最直接的意識找回來，一個人就自然安靜了，自然平衡了，圓滿了，不需要任何東西，不需要得到什麼、或想做什麼、規劃什麼，他就突然發現一切都圓滿回家了。

《全部的你》作者楊定一博士。七歲時，他全家移民巴西，十三歲他就以全國第一名成績考上巴西醫學院。二十一歲拿到美國洛克菲勒大學生化、醫學雙博士，二十七歲就當上洛克菲勒大學分子免疫及細胞生物學系系主任，是該校有史以來最年輕的系主任。現任長庚生技公司董事長、長庚大學董事長、長庚科技大學董事長、明志科技大學董事長。著有《真原醫：21世紀最完整的預防醫學》、《靜坐的科學、醫學與心靈之旅》，以及《等著你》、《重生：蛻變於呼吸間》與《你，在嗎？》音聲作品專輯。

楊定一博士說，我相信我們每一個人活在世間，都希望追求更美好的未來，更舒適的生活，更有意義的生命。然而，活在人間的目的，到底是為了什麼？雖然這是我們大家共同所追求的，但是這許多追求，本身就是帶來煩惱、不安、不實在。也可以這麼說，這許多追求本身，就是每一個人造作出來的，它是煩惱、不安的源頭，我們經常忘記了生命本來就是完美的，而不需要任何追求讓它變成更完美。

我們對意識充滿了誤解，楊定一博士說，其實，「意識」是整體的，它不是透過分別所得到的。從這個角度來看人生，其實每一件事，每個生命的狀況，都很單純，並不需要帶來另一個層面的解釋或期待，更不用講追求；把自己全部臣服於生命的一切，自然就會消失掉時間的觀念。承納了一切，一個人就會輕鬆的發現，也只有「這裡！現在！」可存在。而活在當下這個瞬間，一切就單純化，也就圓滿了。再怎麼煩惱，或有什麼災難，受了什麼委屈，在那個瞬間，也就是那樣子，也就是那麼簡單。

反過來，再有什麼喜樂、財富或名利，也只是如此，它們也只是整個意識轉變當中小小的一部分，可以多，也可以少。怎麼說呢？每一個東西，包括細胞，其實都有意識。細胞有細胞的意識，組織有組織的意識，結構有結構的意識，不光是人有意識，動物有動物的意識，植物有植物的意識，連石頭都有礦物質的意識。只是，我們以為現在這個主客分別的意識就是全部了。

楊定一博士說，不是的，我們以為現在這個主客分別的意識，那只是很小的一部份。就連我們身邊認為是死的東西，像一張桌子，也有它的意識。怎麼去接觸？怎麼去了解？他認為這是更大的問題。其實，從任何角落、任何方法，包括呼吸，包括靜坐，都可以回到意識的層面，而且不是個別的意識，而是整體只有一個意識。只是，我們都認為現實不是這樣。比如你坐在我前面，好像有個很具體的對象在那裡。只要意識到「對」面的「象」，我們就分家了——有你、有我、有作者、有讀者，這就是我們一生不曾間斷的認識。

接續上一個讀書專題《全然接納》，這次的讀書專題《全部的你》讓我們再次地去感悟完整的生命或全部的生命這個生命的實相。

在《全然接納》中，福斯特說，生命包含一切，不只是好的、正面的、快樂的事情。就像海洋包含每道浪一樣。覺醒意謂著承認你無法將自己隔絕於生命之海中的任何浪潮。我們誤解開悟，以為那是一種特別的狀態或經驗，以為那裡沒有痛苦、悲傷、恐懼、憤怒，沒有任何負面的想法和感受，以為那裡只有光明，沒有黑暗。但那種觀點只是追尋者的渴望，不過是追尋者的一個夢。

《全部的你》的作者楊定一博士說：生命其實不光是人生的內容，不管多悲觀或是多風光，這些生命種種的變化，只是全部生命的一小部份，其實還在生命的前景打轉。而生命的背景，也就是念頭和情緒所從生的因地，其實也是生命很重要的一部份。也就是說，除了「有」，還有「沒有」才組合出完整的生命。不幸的是，我們的一生都落在「有」的形相世界，忽略掉了一個更大的境界。

福斯特說，開悟是發現你的本質——如此徹底的開放，如此不受保護的脆弱和軟弱；而這種軟弱不是真的軟弱，因為在這之中有著最強大的力量，也就是生命的全然接納。全心擁抱自己的生命，擁抱自己的本質，生命會在每一個當下自我整合。而你見證這一切。透過你，生命治癒自己。這正是靈性覺醒美妙的矛盾之處。

全然接納，福斯特說，就在此時此地，生命已全然完整、俱足圓滿。然而，同樣的，這完整仍以各種形式不斷展現，邀請你在每一個當下的具體個人經驗中，重新發現完整。你已徹底看見海洋，而海洋仍一天天顯露出更多的自己；浪始終不停息，每道浪都在邀請你，透過那道浪，重新看到海洋。

生命包含一切，不只是好的、正面的、快樂的事情。就像海洋包含每道浪一樣。生命是喜悅和快樂，但它也是痛苦、悲傷、恐懼、憤怒、困惑和無助。覺醒意味著承認你無法將自己隔絕於生命之海中的任何浪潮。你的本質如此廣大、無條件且自由，能容納下一切。我們誤解開悟，以為那是一種特別的狀態或經驗，以為那裡沒有痛苦、悲傷、恐懼、憤怒，沒有任何負面的想法和感受，以為那裡只有光明，沒有黑暗。但那種觀點只是追尋者的渴望，不過是追尋者的一個夢。

福斯特說，世上有許多靈性教導和練習，我們被教導如何超越負面、吸引正面，如何離開肉體，如何消除痛苦的情緒，如何逃避感受，如何停止思考，如何消滅不完美和不純潔，如何從生命中抽離。我們被教導若是超越人類經驗，超越洞穴裡的陰影，將有一個更完美的世界，不朽的、天堂般的進步國度正等著我們。但是，為什麼我們要和想法和感覺不停作戰呢？為什麼要和此刻作戰呢？為什麼我們害怕去擁抱我們的人性、擁抱我們的本質？為什麼我們這麼怕自己？為什麼要不停的拒絕生命？

若開悟不是逃避人性，逃避所謂的負面、邪惡、黑暗，往所謂的光明前進，那麼它是什麼？若靈性覺醒不是擺脫我們不喜歡的自己，那麼它是什麼？若終極的真實不再是對人性的否定，那麼它是什麼？若客觀不再和個人對抗，那麼它是什麼？若絕對最後擁抱相對，那麼它是什麼？當所有經驗的浪潮都被接納，不再有人將生命隔絕，我們不再害怕生，也不再害怕死時，生命會變得如何？

福斯特說，開悟不是堅強到能接納各種浪潮，不是用任何方式去控制浪潮，不是逃避現在，不是維持已開悟的自我形象，也不是隨時都表現出你多有靈性、多快樂、多平靜；開悟是發現你的本質─—如此徹底的開放，如此不受保護的脆弱和軟弱；而這種軟弱不是真的軟弱，因為在這之中有著最強大的力量，也就是生命的全然接納。

全心擁抱自己的生命，擁抱自己的本質，生命會在每一個當下自我整合。而你見證這一切。透過你，生命治癒自己。這正是靈性覺醒美妙的矛盾之處。就在此時此地，生命已全然完整、俱足圓滿。然而，同樣的，這完整仍以各種形式不斷展現，邀請你在每一個當下的具體個人經驗中，重新發現完整。你已徹底看見海洋，而海洋仍一天天顯露出更多的自己；浪始終不停息，每道浪都在邀請你，透過那道浪，重新看到海洋。

福斯特說，痛苦是一位好老師，因為它最後讓我們看到，在當下，你是沒有選擇的。你無法掌控。所以，試圖逃避痛苦，反而讓痛苦更難受。逃避痛苦反而擴大了痛苦。當我們不再戰戰兢兢，而在痛苦當中放鬆；當我們不再將痛苦視為敵人，而在它當中找到全然的接納，我們會發現療癒其實一直近在咫尺。

「因祂的傷口，我們被治癒。」聖經如是說。因我的傷口，我被治癒了。治癒不代表痛苦立刻消失，但它變得次要。治癒，換句話說，生命的完整和我們不斷追尋的家，不在其他地方，就在這裡，在傷口裡、在痛苦中、在我們拼命想逃避的經驗中——這是驚人的了悟。答案就在我們想逃避的東西中。痛苦被擁抱，試著逃避痛苦又失敗的人也被擁抱，想要尋求免於痛苦的追尋者也同樣被擁抱。在痛苦和不適中，我們都一樣完整，我們都早被徹底、超越理解的治癒。我們不是從痛苦中被治癒；而是在痛苦中，我們早就被治癒。

沒錯，以一種我們永遠不會懂的方式，痛苦將我們從痛苦中治癒。福斯特說，療癒就藏在我們試著逃避的一切裡頭。悲傷把你從悲傷中治癒，恐懼把你從恐懼中治癒，憤怒亦是如此。在最強烈的恐懼中，沒有人真的處在恐懼裡，也沒有恐懼的人，因為那些感覺就是我們本身，不可分割。在精神痛苦中，在最折磨人的肉體痛苦中，存在著療癒。

福斯特指出，在全然接納的當下，靜心觀照現在，你會發現沒有一個獨立的自我在你開闊的本質中，有的只是生命的躍動、各種感覺浪潮的變化。這時很奇妙的變化出現，我們似乎隱微知道我有機會選擇不一樣的生命，緊接著的是清明的確信，使我能敞開心胸接納此刻的一切，於是，內心不再交戰。這種接納不是在說一個更高的自我或特別面貌的自我，而是在指一種非常簡單而尋常的感覺：在當下做自己。

了解了「全然接納」的法理和法益後，接著要以實例說明其相關運作。這本書從「痛苦和疾病」、「愛、關係和徹底的誠實」、「成癮症」三個領域來論述有關「全然接納的實踐」。本次專題將介紹「痛苦和疾病」這個部分。其他兩個領域的論述部分，請參考原書。

很多人說他們生病時最難應付的感覺是覺得自己錯過生命，特別是必須整天臥病在床時。我們常把痛苦、病痛和不完整的感覺，如感覺多餘、沒人愛、被生命放棄等連結在一起。生命為什麼要這樣對我？為什麼要給我這樣的痛苦？它一定不愛我。生命似乎偏愛健康的人，所以當我處在病痛和痛苦中，我便感覺被拋棄。覺得自己像個受害者。

福斯特說，但事實是你既不可能更接近生命，也不可能更遠離生命。你不會被生命拋棄，因為你就是生命。你不會因為感到痛苦，就變得比較不完整，或不被生命喜愛。你仍是能容納每件事自由來去的空間。痛苦不能將你的本質帶走。你的本質不會生病也不會被毀壞。會被毀壞的只有故事，會感到「生病」的只有身分認同。

這就是重點所在：痛苦和疾病粉碎了我們為了想控制生命，所建構出來的故事。當我們因痛苦和疾病受苦時，其實我們真正在做的是，哀悼我們以為自己應該完成卻又未達成的夢想。沒有了過去該發生什麼、現在該怎麼辦、未來該變得怎麼樣的故事，有的只是本質，我們唯一必須面對的是生命中此刻不停變化的景色。我們不會知道此刻是不是它應該出現的樣子，我們不會知道生命是否已經偏離了宇宙的腳本。事實上，我們根本不知道宇宙到底有沒有腳本。

福斯特說，你不是去接納，因為你就是接納本身。這個定義開啟了許多靈性教導。從此，接納不再是一個未來要達到的狀態，不再是要追尋、等待、希冀、懇求而來的東西。接納不是個人的成就，也毋須透過多年的努力而得到；它更不是一天之內就能發生的神奇事件、意識昇華或能量轉換。它不是一個任務、不是靈修作業，只是處在當下去重新發現你現在的感受，無論正在發生的是什麼。接納不是一個未來的目標，它是你永遠必須面對的當下。如果它是慈悲，也會是永恆常在，對萬事萬物的慈悲。

這定義完全顛覆我們對接納與拒絕的理解。接納不再是我個人的事，我不用再試著接納、試著繼續保持接納的態度、試著未來達到接納的狀態，更不用試著活出靈性大師所倡導的不可企及的理想狀態，因為那樣又是另一種追尋了。接納是認知到你自己就是那廣闊能容納一切的空間，就像海洋無條件接納它所有的浪一樣，也包含不被接受的浪。

當事情發展很不順利時，我們如何覺察這些冥冥中都是可以被允許的；即使表面看似不完整，你還是能進一步看到事情的完整。福斯特說，我談的是最根本的放鬆、平靜與休息。不是指你這個人要放鬆、平靜或休息，而是要你明白每件事，包括痛苦的感覺，都早已被你的本質接納後的深度放鬆。當明白所有的抗拒都已被接納時，你便獲得了打破苦難最堅硬核心的力量。你可以說，或許所有的苦難都源自於我們對全然接納的盲目。

福斯特說，還記得多年前，我渴求開悟所帶來的解脫與逃避，於是相信「實踐全然的接納」，也就是一年三百六十五天、一天二十四小時的接納，是達到開悟的關鍵。我努力的去接受每一件事，但總還是有我不能接受的事。他說，當我感到痛楚發生，我盡我所能的接納，但整個過程卻只讓我感到精疲力盡，然後我又因為無法達到自己的期望而懲罰了自己。

福斯特說，我現在明白當時我嘗試接納的背後有個時間表（也就是追尋）。我偷偷相信著只要我接納痛苦，它就會消失。我把對痛苦的抗拒偽裝成接納！對追尋者來說，這是再巧妙不過的藏身之處了，因為它看來符合美妙的靈性鍛鍊。伴隨著任何希冀、動機或期望的接納都不是真正的接納，只是化了妝的反抗。

一天之中，各種想法、情緒、感覺和聲音在你意識之海中起起落落，我們可以稱它們為經驗的浪潮。一個想法是一道浪，一個聲音是一道浪，一個感覺也是一道浪。這些浪在廣闊的覺知之海中載浮載沉，而這海洋正是你本質。福斯特說，你能覺察到你的生活經驗永遠都只是在你這片廣大海洋中，每一個當下時刻的波動嗎？（海洋這個詞，你可以用意識、覺知、存在，或其他你覺得合適的字眼來替換）

福斯特說，你就是這片海，容納這些浪在你之中起落和消長。想法、知覺、感受、聲音來了又走。你不是你的想法、不是你的感覺、不是你對自我的認知或評價、不是你的成功或失敗，更不是任何稍縱即逝的知覺和聲音。然而，你卻是一個能容納這一切的空間，廣大無垠又與它們不可分割。你不是你的想法，但同時你又能容許腦中所有想法的出現和消失。你不是聲音，但你又能包容耳朵聽到的所有聲音。

我們的本質如海洋，能接納每道浪，因為我們就是每道浪。沒有選擇的餘地，只能接受！海不能接受某些浪又拒絕某些浪。這無條件的接納，超越我們考量利害關係的想法。海對浪的接納，超越了接納與不接納這個概念上的對立。這裡的接納指的是海與浪的不可分割性，也因此沒有對立面。每道浪早已被海洋接納，而波浪早已被接納的特質也正是本書探討的核心。這便是對生命最深層、全然的接納，一個你做為個人無法達到的境界。

實際上，問題不在於如何達到全然的接納，而是在於如何在每個當下察覺它、看見它、注意到它。你不需要到達，它早已發生，剩下的只是不費力的察覺到它早已存在於生命中的每個時刻。每個想法、感覺、聲音、味道以至於每道浪，早已被允許出現在這裡。它已經被你的本質接納，我們只能經歷早已被允許的感受。

我人的煩惱和痛苦源自於自我和自我形象。自我是個體對自身存在、特質與價值的認知。自我形象，顧名思義是一個人對自己的看法，是一種純主觀的信念。這信念的形成是基於一個人的成長經歷，當中包括成功和失敗的經歷；以及周遭的人對這個人的評價。

我人如何方能自痛苦和煩惱中解脫？福斯特說，戰勝自我形象的是自我的本質（自性或本心本性），而不是力量；自性超越自我形象的方式，是把人帶到高層意識狀態，在這個新的層面，世俗的價值判斷不再重要，業（因果）的力量被超越了。當你知道自己的本質是能容納每件事的開闊空間時，你會發現失敗、病痛、醜陋、無助、不確定、軟弱都在等著被擁抱，而不是被避開。

福斯特說，如果明瞭自己是個廣大空間，能夠容納所有事情在此刻發生，你會知道不論好壞、正面負面的感覺都早已被你的本質全然接納，而不斷出現在你一生中的各種感覺就是最好的證明。當你辨認出自我的本質時，最終會發現真正的你，佛家稱之為「本心本性」。本心本性不是生、住、異、滅的妄想心、分別心、執著心，而是無妄想顛倒、無愛憎取捨的清淨心，無執著分別、不動不搖、不生不滅之心。自我的本質就是光和愛，就是圓滿，就是永恆。六祖惠能大師：「何其自性本自清淨，何其自性本不生滅，何其自性本自具足，何其自性本不動搖，何其自性能生萬法。」

我們向外尋求完美或完整，因為我們認為我們現在的經驗在某方面是破碎、不完整、不完美的。我們尋求圓滿，因為我們不覺得現在圓滿，我們現在的想法、感覺中沒有圓滿，所以我們到未來尋找。福斯特說，我們成為圓滿的追求者，並且需要一個未來以使自己完整。追求者永遠需要時間，試圖找到他們所要的，而「此刻」就只成了達到目的的手段。逃避此刻的感受，失去此刻，正是所有苦難的開端。

人類與生俱來對「圓滿的結局」有一種嚮往。我們不斷追求未來的完整，因為某種程度上，我們覺得現在的自己並不完整。出於不完整感，我們開始追求一個完整的未來，我們這樣告訴自己：「我現在不完整，但有一天，一旦我找到我在尋找的，我就會變得完整。」總有一天我會找到真愛，到時我就完整了。總有一天我會成功，到時我就完整了。總有一天我能完全的做我自己。總有一天我會快樂。是的，我會變得完整，總有一天。但不是現在，時間還沒到。

福斯特說，我們追求命運，卻不了解我們就身在其中。生命不會照著我們的計畫走。即使我們有最好的立意，做了最周詳的計畫，正面思考，好好禱告，企圖彰顯我們的使命，順著我們的靈性發展並且宣傳我們靈性上的進化，事情仍不如我們所願的發生。因此，我們也才能一次又一次的看到，最終我們仍無法掌控這個我們稱為「生命」的東西。

若將生命比喻為大海，海裡無數翻騰湧起的波浪，都是生命的一部分。我們無法挑剔波浪的美醜，正如我們無法抗拒生命中每一個未知的來臨。當我們因為生活壓力、現實條件等種種因素，忘記了「自我的本質」，大多數人會企圖建構並且維持一個由錯誤概念構成的「自我形象」。凡不符合自我形象的，我們會想盡辦法排除。這股來自我們內在的衝突，造就了外在衝突。我們不僅是在和當下的經驗對抗，更是在與他人和宇宙對抗。

了解下面這件事很重要：所有我們對未來完整的追尋，如財富、權力、成功與愛，早已根植在我們此刻的抗拒中；因為對未來完整的追求，起因於對現狀的不滿，而那正是我們苦難的起源。只有全然接納此刻才能結束這情況。我們只要注意受苦的當下，專注在當下的想法、情緒與感覺時，你一定會看到你在追尋什麼。不論現在看來有多糟，帶你進入接納此刻的邀請，卻一直存在著。

福斯特說，我們所有的問題、苦難和衝突，不論是個人或普世的，都源於一個基本問題：我們對自己真我的無知。我們已經忘了我們和我們的生命是無法分割的，因此我們開始害怕生活，並且出於這分恐懼，我們以各種形式和它作戰。我們和我們的想法、感覺、情緒、身體作戰，就在此時此刻。當我們努力保護自己免於痛苦、恐懼、悲傷、不適、失敗，以及避開被制約後以為是不好的、負面的、黑暗的、或危險的生活，我們已經不算是真正的活著了。我們穿上用來保護自我不受完整生活經驗影響的盔甲，稱為「分離我」。但那盔甲並不真的保護我們——它只讓我們麻木的舒服。

想變得更好，就是認真地面對最糟糕的部分，並發自內心的接納它。

——湯瑪斯‧哈定

什麼是「全然接納」？《不再試著修補生命》這本書深入淺出地闡述這個主題～「本書是關於仁慈覺知的故事，讓我們發現到心靈本身就是終點。愛是最高形式的接納，判斷則是不能接納的表現。」這本書的作者強調：「全然接納」是生命成長領域中最重要的課題。「我是誰？」「此生所為何來？」這些問題的解答就在「全然接納」。為了能較完整地介紹它的內容，本次讀書心得專題將分三部分來探究「全然接納」這個課題。上篇：生命的完整與追求。中篇：對全然接納的覺醒。下篇：實踐全然的接納。

《不再試著修補生命》的作者傑夫‧福斯特，他曾在英國劍橋大學攻讀天體物理學，廿多歲的時候，他被憂鬱症與疾病所纏，因而展開心靈的探索。後來他證悟了，原來世事萬物不是二元兩分的，而人們所汲汲營營追求的不平凡，原來就存在於平凡當中。於是他明瞭，在人們心靈的最深處，早已具備接納生命所有經驗的智慧與領悟；常常我們苦苦追尋的，其實就是生命本身；而熱愛生命的一切，實際上就是答案。

「全然接納」是修行最基本也是最重要的理念及功課。傑夫‧福斯特發現，每個人的問題都必須要回到自己身上，當你檢視自己在人生中的所有經歷，學習全然地接納，答案就會自然而然地浮現。然而，什麼是「全然接納」？「全然接納」就是放下，就是相信，就是臣服，就是包容，就是寬恕，就是真實，就是完整，就是自由，就是把心打開，完全開放，就是愛。「全然接納」就是生命的實相，就是生命本來面目。當你用愛去看這個世界，當你用愛去對待一切生命，你就會發自內心地「全然接納」。靈性覺醒，了悟生命的真相，見到真正的自己，自然就能知行「全然接納」。