人是依據時間而活的，隨著時間我們長大 , 隨著時間我們老去 ; 我們大多數人都在時間的範圍內思考，克里希那穆提說，我們總認為自己將來會有所改變，我們內心所嚮往的和諧境界也會一點一點、一天一天地實現。事實上，時間並不會帶來任何的和諧或平安，我們必須停止這種漸進的想法。這意味著使我們平安的明天是根本不存在的，我們必須在當下這一刻找到和諧。
如果真正的危難當前，時間感就不存在了，不是嗎？我們會立刻直覺地反應。因為我們尚未看出許多問題的危急性，所以我們才發明了「時間」來克服它。時間實在是個大騙子，它絲毫不能幫我們改善自己，我們喜歡把時間的運動劃分為過去、現在和未來，這個界限一經劃定，我們就永遠處在衝突中了。
我們每天面對一大堆令人困擾的問題，時常迷失於其中。那麼當一個人在森林中發現自己迷路時，第一個反應是什麼？他會停下來，不是嗎？他會停下來，看看四周的狀況再做打算。可是現實生活裡，我們愈覺得困惑迷失，我們就愈把自己忙得團團轉，不停地尋找、探問、強求、乞討。克里希那穆提說，如果我能給你一些建議的話，第一件事就是先停止內在的一切活動。心理活動一停止，你的心就寧靜清澈下來，那時你才能真的觀察時間這個問題。
如果我們不能全神貫注於一件事的始末，時間的問題就產生了。心不在焉的態度與外在發生的事件一結合，便形成了「問題」。如果我們的心不能全神貫注，而是支離破碎，甚至存心逃避，問題便產生了。只要我們繼續地心不在焉，繼續把問題拖延到將來，問題永遠都會存在。人們最喜歡玩的逃亡遊戲，就是發明了「未來」。
你知不知道時間是什麼？克里希那穆提說，我不是指鐘錶或日曆上的時間，而是心理上的時間。事物過去的樣子，被當下改造，成為其將來的樣子。這即是我們所知的一切。未來是被當下偶然改造而成的過去；明天是被今天的經驗、行為和知識重新塑造過的昨天。這就是我們所說的時間。
我們所謂的時間並不是外在的時間。 外在的時間必須存在，你才能趕地鐵、趕飛機或是與人約。 但心理上的時間感或心理上的明天真的存在嗎？ 還是這種時間感是由思想捏造出來的？ 思想發現自己沒辦法立即改變，於是就發明了這種逐漸演進的觀念。
我們所說的心理上的時間，它就是觀念及行動之間的空隙。顯然，觀念的產生是為了自我保護，行動則是當下直接的表現，既沒有過去，也沒有未來，它必定屬於現在。但是由於行動常帶來吉凶難卜的後果，於是我們便求助於觀念，期待它能帶給我們一些安全感。
好好地觀察一下自己的內心，你會發現，你早已擁有是非對錯的觀念，對自己及社會也形成了某種意識形態，你就是根據那些觀念而非針對事實真相行動，因此，行動便遷就觀念，盡量符合觀念，所以才衝突不斷。
觀念與行動之間形成的空隙即是時間，它自成一種領域，根深蒂固地存在於你我的思想中。你一想到明天就很快樂，你的自我形象好像在時間中已經有了改善。通過觀察和慾望所形成的念頭不斷增強，於是你告訴自己：「明天我會快樂，明天我會成功，明天世界會更好。」思想就這樣創造出時間這個空隙。
時間之中一定有恐懼，因為時間就是悲傷，它象徵著昨天或幾千個昨天以前所失去的愛人或朋友，那記憶存在於腦海，時時勾起快感及傷痛。你不斷地回顧、期盼、希望、懊惱，思想在這重複再三的過程裡，不但延續了時間，也引發了痛苦。因此若想了解恐懼，就必須覺知到心理上的時間感——由思想捏造出的昨日、今日和明日，以及距離、空間和自我。 恐懼是我們大部分人的真相，然而一個被恐懼纏身的人是永遠無法解脫的；如果不了解錯綜複雜的時間感，心就無法認清恐懼的整體。
人們充滿著各種記憶、制約、希望、絕望和孤獨的妄念，這一切都涉及時間。時間之中一定有恐懼，這裡指的是心理上的時間感一定會帶來恐懼，同時會製造挫折和矛盾，但是直接洞察到眼前的事實，卻不需要時間這個元素。若想了解那個超越時間的境界，就必須探索心智有沒有可能徹底擺脫經驗和時間感。現在我們就要問自己了，我們有可能停止時間感嗎？我們能不能徹底活在現在，不讓思想產生「明天」的念頭？也就是說 , 我們是否能「活在當下」？
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