觀察之道應達到什麼樣的境界，才能見效？《清靜經》：「內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。」是很好的指標。
「內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。」這段經文常被誤解，讓人因受外形與遠物的影響而無法明白真義。根據黃庭書院張慶祥老師的解說，這三句話的根本意思，指的都是內心上的平等，內心上的無物，而不是指外面事物的有無。
「內觀其心，心無其心；」張慶祥老師說，「內觀其心」就是觀照你的心，就是要瞭解，什麼才是你的心？你的心怎麼運作？然而內觀其心要觀照到什麼地步，才是究竟的解脫之道呢？老子說要觀照到「心無其心」才行！什麼是心無其心呢？「心無其心」的前一個心字是本心，後一個心字是凡心、是慾念。只有本心，沒有凡心、沒有慾念，所以叫做「心無其心」。
「外觀其形，形無其形；」張慶祥老師說，看著一個人、一件事、一個形勢，一個名利地位……，這都是「外觀其形」。看著外面的一個形勢在變化，內心也許有變化，也許沒變化，即使心頭能量有了變化，也不被這個變化所牽絆，就是「形無其形」的意思。
「遠觀其物，物無其物。」張慶祥老師說，遠觀外在山河大地，隨時都充滿著各種事、物，如果你把這句話解讀為「觀照到世界變成空無一物」！你明知這是不可能的！因此可知「物無其物」不是外在的空間中沒有一事、物，而是心境對於外在事物的了無罣礙而已！
所謂了無罣礙，也不一定是內心的情緒都平平靜靜的，都沒有一點波動的，而是對於內心任何起起伏伏的能量感受，視之泰然，只當作一股能量去觀照它的自在起伏而已。張慶祥老師說，若不攀附上好惡的知見，它一點都沒有危害的。
在實際的運用中，不論在任何生活的當下，若是內心的情緒能夠保持平靜，那麼不論外在事物發什麼樣的變化，對你都不會有什麼牽擾的；而若是你的內心的情緒已經因事物的干擾而起了波浪，那麼你還有一個方法，可以不受內心那個波浪的干擾，張慶祥老師說，這個辦法並非用「時時勤拂拭」的方式，去消滅那個波動，而是用「如實觀照」的方法，坦然的接受這個波動，只當它是一股毫無意義的能量，去接受它的自在起伏而已。至於外在的應對方式，依然可以用你認為最好的方式去處理。
在「內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。」的經文之後是「三者既無，唯見於空。」(也有版本是「三者既悟，唯見於空。」)意思是說，在「心無其心；形無其形；物無其物。」「三者既無」的當下，我們的心是寧靜的，也就是完全開放或無我的狀態。阿迪亞香提說，寧靜是我們的真實本性，你本來就是。「三者既無」回到我們的本性、本來面目；張慶祥老師說，「唯見於空」的空就是真，此時，真心就顯現了。也就是空性或覺性或靈性的流露。這也就是觀察之道所要達到的境界。
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