青松讀書會

人有生理的構造，合併心理的反應，一般常以「身、心」來表示。以身、心兩方面來對人作分析，這是通俗的分類，也是簡要的分析。在佛法中，則有比身、心的分析，更細膩、更詳實的說明，那是分別從「蘊、處、界」三方面所作的剖析。

五蘊、六處、十八界談的都是我們的身心，它涵蓋的是色心二法，也就是說，我們的生命身心是物質和精神和合的有機體。既然是色心和合的，我們想要認識自己，就不能偏重在心靈上，也不能偏重在物質上，而是要一整體地認識。為了一整體地認識眾生的身心，佛教所用的方法稱作「三處觀」。

佛常用「三處觀」去觀察有情、分別有情的真相。三處觀，即五蘊觀、六處觀、六界觀。蘊、處、界的分別觀察，是從不同的立場去分別，看到有情的各個側面。蘊觀，詳於心理的分析；處觀，詳於生理的分析；界觀，詳於物理的分析。依不同的立場而觀有情自體，即成立此三種觀門，三者並不是截然不同的。

蘊處界，以現代的語言來說就是心理、生理、物理的分析。這三個方面涵蓋了我們的身心。五蘊——色受想行識中的色蘊以及界中的地水火風可相通於非執受的自然界（器世間）。五蘊的色蘊是物質，外在的山河大地也是物質，所以通於自然界；我們身體有地水火風，而自然界也有地水火風，所以色的這一部分通於自然界。

蘊界主要是分析有情本身的身心（詳於心理的分析）；六處主要是眼耳鼻舌身意的功能（詳於生理的分析），但也會引申到與外境的六處——色聲香味觸法接觸，雖然是分析自己的身心，也會發覺跟外六處產生接觸，並產生六識。這樣雖然表面上是分析自己的身心，其實還牽涉到心外的境界，即涉及到內在外在的一切了。

五蘊、六處、十八界談的都是我們的身心，它涵蓋的是色心二法，既然我們的身心是色心和合的，就不能偏重在心靈上，也不能偏重在物質上。現代科學或哲學都有所偏重，包括佛法的不同法門也會有所偏重。譬如說唯物論重於物質，唯心論重視心靈。唯物論認為一切萬法包括人類不過是一些物質元素的組合而已，心靈是由於物質的作用而產生的功能，所以認為物質是為主的；唯心論認為一切萬法是唯心所現，如果沒有心靈的作用就不能認識一切萬法，一切行為帶來的業力也是由心靈造作，由心靈來分別的人間的一切善惡，好壞、善惡、喜怒哀樂都是由心靈造成的。佛法認為不管唯物還是唯心都是偏於一邊。

佛法的重點是認識我們的生命是色心和合的，證明了有情是色心平等和合相應的。基於這一點，大家要有所了解，如果偏於一邊，就不能了解中道的真相（即緣起）。這就提醒我們，在觀察身心時，一定同時去觀察色心二法，在這樣的觀察下，你會發覺色心二法都是緣起無自性而不可得的，就不會在心或色的任何一邊產生執著，認為它是永恆不變的了。