唯識學可說是一門佛教心理學，唯識學有兩個重要宗旨，其一是闡明「萬法唯識」。其二是「轉識成智」。本篇主要在了解「萬法唯識」。有關「轉識成智」的內涵將在後續的文章中論述 。
唯識學主張，人的心靈活動及行為反應，乃至性格特質、情緒狀況等等，都是識所變現的。「三界唯心、萬法唯識」，就在闡明此理。唯識學的修持就是要人看清楚人生就是心識的活動和表現。
《華嚴經》云：「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。如心佛亦爾，如佛眾生然，應知佛與心，體性皆無盡。若人知心行，普造諸世間，是人則見佛，了佛真實性。心不住於身，身亦不住心，而能作佛事，自在未曾有。若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」
所謂三界：就是指眾生所處的境界。有情眾生所處的境界，可以分為：欲界、色界、無色界等三種境界。三界唯心，旨在說明：一切外境的種種相狀、分別，皆由心識所變現。同樣一件事情會有不同的看法，是因為每個人都活在自己的意識心所塑造的世界。人間萬事皆一般，卻因一心的變化千差萬別。
唯識學的觀點，心識有八，唯識學稱之為八識心王，即眼、耳、鼻、舌、身識（前五識）、意識（第六識）、末那識（第七識）、阿賴耶識（第八識），這八識構成了種種不同的法界，識心攀緣於所現的世界，猶如人們沉迷於網路的虛擬世界，都是認假為真，執著於虛妄之境所產生的顛倒作為。
這八識心王乃是三界一切法的根本，如果沒有這八識心王，就沒有十方三世之一切萬法，因此說萬法唯識。能夠深心信受八識心王是一切三界萬法生起的根本。如果離開八識心王，就沒有一切法可得，因此說三界唯心，萬法唯識。
「三界唯心、萬法唯識」，唯心就是世界上的一切事物都是由心識所變現出來的。唯識就是世間諸法，皆唯心識所現，因一切法皆不離心識，故名唯識。唯心與唯識又有何區分？大多數的學者認為，其實唯心與唯識僅是異名同義，在經論中時而唯心，時而唯識；轉妄心為真心，轉妄識為真智，這都是佛菩薩，歷代祖師為化度眾生權宜方便所施設的無上妙法。
有關唯心與唯識的區分，凈界法師有精闢的闡釋：佛陀的整個緣起法是以心做根本，那麼以這個一念心性，當你是覺悟的時候，你依止一念心性修六波羅蜜，這個叫做清淨法的緣起，這叫做三界唯心，它是以真如做根本開展出來的緣起法，讓我們知道說我們未來會怎麼樣，這是第一個緣起法。
第二個就是我們唯識學叫做萬法唯識，這個識就帶有感情，就是這個一念心性當它是一種迷惑的狀態的時候，它往下墮落就變成萬法唯識了，唯識學是很務實的讓我們面對自己：你現在是怎麼回事？為什麼你會輪迴？為什麼輪迴會相續？為什麼我們死了以後，我們來生又會得一個果報？為什麼聖人死了以後他能夠入無生，而我們一定要有生？這個輪迴的力量是怎麼來的？到底我們啟動了哪一個開關，把輪迴的力量給開啟出來？到底我們的內心世界哪裏出了差錯？所以萬法唯識是一個雜染緣起，讓我們很冷靜的面對自己。
凈界法師說，清淨的緣起是讓我們面對佛陀，雜染緣起是讓我們面對自己，這兩個都需要面對：一個是未來的你，一個是現在的你。所以我們讀《法華經》、《華嚴經》，是看到未來的我，未來我們有一天會變這樣子；你學唯識學是看到了現在的你，這兩個不太一樣。那這兩個都很重要，所以唯識學是探討現在的你，《法華經》、《華嚴經》是探討未來的你。所以三界唯心是清淨法的緣起，探討諸佛的功德莊嚴，萬法唯識是講到凡夫的輪迴的雜染緣起。
世間上有唯物論、唯識論、唯心論及唯人論，佛教講的是唯識論。「三界唯心、萬法唯識」，這裡的「心」指的就是「識」，不同於唯心論站在反對唯物論的立場，否認一切物質存在的說法。
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