現代人面對的挑戰，不是接受遺傳指令或社會規範提供的單一目標而已，而是根據自己的理由與選擇去創造和諧。許多哲學家都認同現代人肩負這項任務，他們稱之為「人生計畫」，指的是以目標為導向，最終塑造人生，並提供人生意義的行動。心理學家則稱它為「人生主題」或「統我的奮鬥」。不管名稱是什麼，都是指一個人所做的事會因為他的終極目標，以及與終極目標相連的一系列目標，而變得有意義 。
米哈里教授說，人生主題就像一場遊戲，一個人只要按著規則行動，就能經歷心流，到人生的樂趣。在人生主題中發生的每件事都是有意義的，不見得是正面的，但是都具有意義。一個人如果將精神能量都投入人生主題，意識就能達成和諧。
但不是所有人生主題都是有建設性的。哲學家們將人生計畫分為「真實計畫」與「非真實計畫」，前者指的是一個人知道自己有選擇的自由後，據經驗上的理性評估，做出的個人決定。非真實計畫指的是一個人之所以做這樣的決定，是因為他認為那是自己該做的事，或者別人都這麼做，所以自己沒有選擇的餘地。真實計畫的動力來自計劃本身，因為計劃本身的價值是人們揀選它們的原因；非真實計畫則通常得借助外力來推動。
米哈里教授說，我們也可以用同樣的方式來區別人生主題：「發現性的人生主題」與「接受性的人生主題」，發現性的人生主題是一個人根據個人經驗以及對選擇的認知，寫出來的行動劇本；接受性的人生主題則是一個人拿了一份別人寫的腳本，扮演起其中一個預先決定的角色。
兩種人生主題都可以賦予生命意義，但是各有缺點。社會體系健全的時候，接受性的人生主題可以順利進行，但是一旦社會體系出現問題，就會讓人曲解目標，並深陷其中。發現性的人生主題也有它的問題，因為它們是經由個人費心尋找人生目標而得到的產物，所以比較難得到社會的認同。
米哈里教授舉例說明幾個人們鍛造發現性人生主題的特徵。首先，這個主題經常反映當事人年幼時期受的傷痛，例如成為孤兒、被遺棄或受到不公平對待。但是創傷本身不是重點，因為外在事件並不能決定主題。真正的重點是當事人怎麼解讀所受的苦。將創傷的後續發展轉換成賦予生命意義的挑戰，正是我們之前提到的耗散結構，也就是從一片混亂中找到秩序的能力。
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