青松讀書會

腦科學與正念修持 (二十三)  萬法唯心所現

心是什麼？心在哪裡？

在《楞嚴經》裡有「如來徵心」和「七番破處」的問答，佛陀問阿難：「且說心在何處？」阿難接連幾次都沒答對，不能確認心之所在。

其實不只阿難如此，一般眾生皆然。眾生就是因為不明「心是什麼？心在哪裡？」所以才漂泊三界、輪迴生死。因此禪宗的修行，是以「明心見性」為首要的任務。

為什麼一般眾生不明「心是什麼？心在哪裡？」這是因為一般人的思考方式，一般人都習慣用「對象」作為思考的重心，總要去找一個地方，和指認一件物品，說：「這就是我的心。」然而，既有方位、處所，即是「物」而非「心」。所以用一般人的思考方式去找心，找一輩子也找不到心。

有關「心是什麼？心在哪裡？」如何去找到這顆心？果煜法師在其著作《楞嚴新粹》裡有完整的說明。

果煜法師指出，所謂「心」，當就「性」而言。能夠了別的，是「心性」，而非「心相」。那麼這心性，是在什麼地方呢？既是「性」，當不說在什麼地方，或不在什麼地方。所以，「心」既無所不是，也無所不在。

因為任何物品，能被了別，是因為有心。可是被了別的，都是物，而不是心。所以說，心是指「能了別之性」；至於物，是有「被了別」的特性。「能了別」和「被了別」兩者之間的關係是「不即不離」的。「心性」和「心相」之間也是「不即不離」的。一切對象都是相；且在被了別中，才能顯現出心性。

故這心性，既不屬於我，也不屬於你。因為既是我的、你的，即又落入相中。因此，我們只能以「普遍性和永恆性」來意會「性」。所以說，不是我有我的心，你有你的心。因為我所了別的，你所了別的，都只是心性中的一小部分。法界中只有一種心性，你我的受想行識，是其所顯現的相法。

眾生因為未悟心性是本來清淨的，所以才會一天到晚在相上計較，分辨好壞、大小、得失、勝敗，心為相轉，不離於無明及貪嗔癡慢。可是在無明與貪嗔癡慢當下，本來清淨的心性還是存在著，還是時時刻刻在起作用。

而若經佛法的開示，尤其經過嚴謹的修行後，終於見性了。體證到眾生的心性，原來就是這樣，一向就是這樣——法爾如是而已！故在凡而不減，成聖而不增，是就「性」而言。

但是就「相」而言，就不一樣了。修善的人與造惡的人，在心相上就是不一樣。雖有人說：只要見性，就了已，而不用再修。這是就「性」而言，但就「相」而言，還是要修。因凡夫的相跟菩薩的相，怎會一樣呢？

很多人在佛法上易落入一邊。凡夫以未見性故，偏於相上做分別取捨，是落於一邊。如學佛之後，偏倡性平等、性無修，又落入另一邊。要在不變的性中，顯現出相的變化；在相的變化中，覺悟到性是不動不移的。這才能性相圓滿。

很多經典都說「萬法唯心所現」，但在唯心所現的當下，我們要知道：這又有「心性與心相」的差別。就「心性」而言，當是萬法唯心性所現。

但就「相」而言，還是要「具足因緣」才能顯現的。而很多人將「萬法唯心所現」錯解為：心想事成，心中怎麼想，它就怎麼變現出來。這是妄識。

心性，是真如本心；心相，為妄識紛飛。故「萬法唯心所現」的心，是指真如心，而非妄識，當然更不是狹指第六識而已。萬法唯心現，是心物一如的，也就是「性相圓融」。且在圓融中，顯現有「等持」的關係。所謂「等持」，譬如兩鏡對照，這邊動，那邊即顯了。

要從「心物一如，性相圓融」中，去了解真如心是什麼。就「心性」而言，每個人都一樣有真如心。既覺悟「心為性」，即能「明心見性」，就不會再執「有我的心」，就能打破小我的窠臼，不再以小我的心而自我封閉，智慧因而開，福報因而大，功德因而圓滿。