老莊思想與智慧 (六) 老子的政治智慧
美國前總統雷根在1987年國情咨文中引用了老子的名言「治大國若烹小鮮」，老子這句話的意思是說：治理一個國家好像煎小魚一樣，不可亂翻動，亂翻小魚會碎，火候要恰到好處，這樣煎成的魚才好看又好吃。老子藉此強調政府要「無為而治」。「治大國若烹小鮮」也正是雷根當年的施政綱領。他對自由市場、有限政府、個人自主的堅定信念，深得「無為而無不為」之妙道。
老子思想的重心在於如何治理國家的政治論述，對此，歷來的學者們已有廣泛的共識。老子實質上是以自然無為的「道」為基礎，建構了社會與國家的治理之「道」。可以說，治理之道是老子道論的目的和歸宿。
在老子所處的時代，他看到統治者生活奢華，諸侯之間互相欺騙、掠奪，不斷發動戰爭，卻不顧人民的生活。面對如此情形，老子因而提出統治者當「以百姓心為心」，「以正治國」，「無為而治」，「守常知止」，「以樸鎮欲」，「守嗇歸德」等治國主張。
「聖人常無心，以百姓心為心。」有「道」的統治者不偏私其心，以百姓之心為心。不只如此，「聖人在天下，歙歙為天下渾其心。」有「道」的統治者常收斂自己的意念，幫助天下人使其心歸於渾樸，讓民心變得純樸。
「治大國若烹小鮮。」「恬澹為上。」治國能恬靜、平淡，是最好的。「以正治國。」以正道治理天下。「取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。」施政常清靜而不多所作為；如果政令繁苛，過於擾民，國家就無法長治久安。
「無為而治」為老子主要的治國之道。「故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸！」有「道」的統治者說：我自然無為而人民自得其化，我喜好寧靜而人民自得其正，我無事無擾而人民自得其富，我無所貪求而人民自得渾樸！「無為而治」並非沒有作為，而是能「守常知止」與「以樸鎮欲」，因應環境的變化，及早地發現問題並予以導正。
「守常知止」統治者如果能依道治國，就不會遭遇危難。「道常、無名。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止；知止，可以不殆。」統治者如果能堅守著道，萬物將會自然生長，天地相互配合，自然降下了甘露，人民沒有命令它，卻自然的均勻。萬物興作就產生了各種名目，名目已經具有了，重要的是要能夠知道用名須有所限制；能夠知其所止，這樣才能免除危險。「知止不殆，可以長久。」
如何才能「守常知止」，老子說，統治者要能「以樸鎮欲」。「道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化；化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。夫亦將無欲，無欲以靜，天下將自定。」統治者若能執守自然無為的大道，天下萬物將自然而然地化育成長。在演化過程中若出現了貪欲渴求時，統治者將憑依本源之道去鎮伏它。如此，便可以無貪無求而回到寧靜，天下就自然安定了。
總之，治理國家當「守嗇歸德」，「嗇」吝嗇，珍惜之意。統治者要能合道積德順任自然，國家才能長治久安。「治人、事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德則無不克。」老子說，治理人民，事奉上蒼，莫過於珍惜；因為珍惜道，才能早日服膺於道。早日服膺於道，就能厚積其德，能厚積其德，就沒有克服不了的事情。「是謂深根固柢，長生久視之道。」能夠「守嗇歸德」，就能使國本深根固柢，國家就能長治久安。
老子稱「有道者」為「聖人」。因此，對有道的統治者，也稱之為「聖人」。「聖人不積。」「聖人之道，為而不爭。夫唯不爭，故無尤。以其不爭，故天下莫能與之爭。」「是以聖人之治：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。」在《道德經》中，老子以有道與否來論述統治者的品格（無欲、弗居）與能力（早服），也闡釋了統治者的行為方式（早服、無為、自然、不爭）。現整理老子所言如下；老子所言歷久彌新，現代的領導者當可借鏡：
＊早服：領導者要清楚的預知團體可能發生的事，早做準備。
＊無欲：有智慧的領導者不會從團體的個人或系統中佔便宜。
＊弗居：領導者不是高高在上的，而是以謙虛、包容和接受的心去服務他人。
＊無為：「道」看似什麼也不做，卻又都已經做了，領導者有時無須做些什麼。
＊不爭：爭出現的根源不是因為有了外物，而是因為有了同類。只有在同類內
才會發生相爭。同類即同維度。故不爭的背後即兩者所處的維度不同。
「聖人之道，為而不爭。」聖人與眾人的理念認知不在同一維度，所以
不會與眾人爭。
＊自然：領導者知道要向自然大道學習，而非以自我為中心，其影響力來自於
能預知未來趨勢並因應環境，團體的內部運作過程是一種自我調整而
自然形成的，無須外界的干預。
留言列表
