老莊思想與智慧 (五) 老子的生活智慧
老子體認到「道」是整體的、和諧的，是自然而然的。因此《道德經》一方面論述這種存在天地間的「道」，同時也進一步將「道」落實到人間生活的層面， 「道」在人間生活的實踐經驗，即是「德」。
有關人生或生活的意義與目的，從《道德經》的觀點來看：
首先，有道的人生才是有意義的人生，有德的人格才是有價值的人格，體現有道的人生和有德的人格，才是真正實現生命的目的；其次，有道有德的人生不但是見證真理的人生，同時也是擁有神聖美善的人生；最後，人性的限度莫過於迷執與沉淪之不可免，迷執是背棄了道，沉淪是疏離了德；至於人性的潛能是人雖有限而可無限，亦即人一時雖不免會背棄了道、疏離了德，卻又可以幡然了悟以重新歸向道、重新回到德，而這種歸向與返回所依賴的就是「致虛守靜」的修養以及「去甚，去奢，去泰」的工夫實踐。
「寵辱若驚，貴大患若身。」老子說，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。我們之所以會有大的憂患，寵辱皆驚，就是太過於看重自身的利害得失。
「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」這句話和前一句相互呼應。老子說，人之所以有煩惱，皆因自身需求所產生的慾望過多所引起的。倘若沒有或降低了慾望，又怎麼會有那麼多的煩惱。「身」是指世人對名利私慾的追逐。「有身」指過於看重己身。「無身」指無私無我。
「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？」老子提醒人們不要被名利牽著鼻子走，不要為身外之物所役使。人生或生活之所以有壓力，多是來自於人的想法與作為，往往自尋煩惱；若能知足知止，知進知退，順其自然，不勉強行事，從容豁達地對待人生，就能使自己生活得更輕鬆、更灑脫、更真實。
所以，老子主張 「見素抱樸」，「少私寡欲」，「知足知止」，「上德若谷」，「抱怨以德」，「功遂身退」，「淡泊名利」，「順其自然」，「善者吾善之，不善者吾亦善之」等，要人們抱持「平常心」對待人生與生活。「平常心」並不是要人放棄努力，甘於落後，而是要人順其自然，不勉強從事，不逼迫自己，以達觀、平和的心態面對生活和事業。
老子告訴我們生活的智慧在於「以其不自生，故能長生」以及「無私，故能成其私」。只要不對生命妄加增益，而是順其自然，淡然處之，生命便會依靠自身固有的調諧機制，自發地達到最佳的存在狀態。將自己的利益置於身後，不與人相爭，這樣反而會成全了自己。這也就是合於「道」的生活智慧。
「我有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」老子說，「道」有三種功德妙用，這些德用，是我們人生萬劫難逢的希世珍寶，應當時刻謹記在心，念念不忘。這三種德用就是「慈」，「儉」，及「不敢為天下先」。
「慈」是慈愛。「儉」是簡樸。「不敢為天下先」是謙讓不爭。老子說，「慈」，「儉」，及「不敢為天下先」是「道」的三種功德與妙用。這三種功德隨順「道」的性德，是「道」的自然流露，是人人本具的德性。我們要如何得道？老子在此指出一條明路。只要我們言行、舉動、起心動念，一切依順「道」的性德——「慈」、「儉」、「不爭」，就可得道、證道而返本還原。
老子提出「慈」，「儉」，及「不敢為天下先」作為生活智慧的思想核心。而老子的生活智慧源自於其「自然無為」的「道」的思想體系。所以，要確實證得老子的生活智慧，就必須回到老子所論述的「道」中。從「道」當中去體悟，透過「致虛守靜」的修養以及「去甚，去奢，去泰」的工夫實踐，使人成就「自然無為」的境界，從而達到老子所強調的「返本歸真」。
那麼，如何才能達到「自然無為」的境界，我們將在《老莊思想與智慧 (七) 老子的修行智慧》中概述。
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