老莊思想與智慧 (七) 老子的修行智慧
老子的修行智慧來自於其自身的體悟與深度的洞察力。《道德經》：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。」老子說，透過屏除心智的修煉，致力於清淨空無的狀態；去除人的慾念煩惱，使心呈現最安靜平和的狀態。就可以從萬物的生長活動中，觀察到從無到有、從有到無反復進行的狀態。
透過老子的親身體驗與專注觀察，老子深切地體悟到宇宙中有一股無形無狀之力量，此力量依一定的規律展現出某種秩序，而人生之至善就在於將自己之生命調整至與該秩序和諧一體的狀態。
「致虛極」是說完完全全地達到虛的境界上，「守靜篤」則是指確確實實地保持在靜的狀況中；又，「虛」是化掉本位主義的執著將心靈徹底放空，「靜」是解除中心主義的迷思讓心思完全放平。所以「虛靜」這兩個字的意境近似老子所說的「自然無為」，都是「道」的屬性。
「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇。」老子說，不同的人聞道，各有不同的反應。因為道的內涵和世俗的價值理念有很大的不同，所以真正修道的人其言行也跟一般人所認知的不大一樣。要怎樣修道呢？有關修道的建議如下：「明道若昧，進道若退，夷道若纇。」
「明道若昧，進道若退，夷道若纇。」這三句話可做兩類的解譯。一類是指道的內涵。「明道若昧」：明白易懂的道理反而像難以理解。「進道若退」：促人上進的道理反而像勸人後退。「夷道若纇」：容易倡導的道理反而像難以實施。
另一類是形容修道者的作為。「明道若昧」：修道者了悟「反者道之動」之理，因而不同於常人的見識，不像眾人般自以為是的聰明機伶，反而行道似同愚昧。「進道若退」：依「無為而為」之法，使事物自然地達到自身的和諧，修道者因虛心應物，跟眾人的積極進取相比，反而行道如同退縮。「夷道若纇」：行於大道，雖然結局能使事遂身安，但修道者掌握「弱者道之用」之意，自始至終都是謹小慎微，故而若似行道崎嶇。
老子的修行智慧源自於其體道的實作經驗，也就是老子在修道中如何體道合真的實踐方法，這包括兩個面向：其一是對於道的運作規律「反」必須要有深切的體認與掌握，包括「相反相成」、「對立轉化」與「返本復初」，並以此來觀照世事的變化，應世順事。其二是應該確實體現大道所展示的特性，作為修道功夫的進路。
依照《道德經》老子所言，整理出「道」的五種特性——「自然無為」，「虛靜」，「處下不爭」，「無親不仁」，「和諧平衡」——可以發掘出老子修道功夫的幾個進路，簡述如下：
1. 為道日損 → 自然無為
「自然無為」可說是修道的總目標，為此老子提出了「為道日損」的總原則。老子言：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。」
2. 致虛守靜 → 虛靜
「致虛守靜」可視為「為道日損」的具體功夫，依此用功，勤行不斷，自然能復歸於嬰兒、無極、樸，「嬰兒」、「無極」、「樸」都是老子用來形容返本復初與道渾一之虛靜境界。透過「滌除玄鑒」的功夫，盡除心中情欲妄念等心垢，達到虛靜清明的境界，即能「觀復知常」，「體道合真」而「沒身不殆」。
3. 不敢為天下先 → 處下不爭
天道處下不爭，故「聖人之道，為而不爭。」此不爭之德乃表現為「功成而弗居」、「後其身、外其身」、「不為大」、「不敢為天下先」。
4. 以百姓心為心 → 無親不仁
天道無親不仁，善利萬物而無所偏私，聖人體道之自然無為，亦應如是：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」這無親不仁並不是說六親不認麻木不仁，而是指不私心用事、私意妄為，故泛愛眾，而無所偏私。
5. 儉嗇知足 → 和諧平衡
老子言：「天之道損有餘而補不足。」聖人體道而行，亦應維持生命之和諧平衡，方能像天長地久般長生久視。這是老子「虛心實腹、儉嗇知足」之教，也就是除了滿足生命中的基本需求之外，盡除心中不知足之貪欲，以一種知足儉嗇的方式生活。老子強烈地告誡人們：「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。」
老子之道論並不是因應人生之需求逐步向上思考推求的形上學系統，而是體道合真由上而下作為人生行為規範之根源。根據後世道家修行者的體悟，認為老子修道功夫之根本要訣就是其「虛心實腹」之教：「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。」「虛心弱志」是屬於精神性的修心功夫，「實腹強骨」則是有關形體的養身之方，二者兼備，方為長生久視之道。這虛心實腹之教大大影響了後世「形神兼養」、「性命雙修」的修煉觀念。
「道可道，非常道。」《道德經》描述了一種極為玄奧的生命至境：得大道，不但可長生久視，還能具有終極智慧。因此如何修煉而通達其道境，是我們所關切的重要課題。雖說「上士聞道，勤而行之。」遺憾的是《道德經》一書並未對此作詳致的論述。《清靜經》：「真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。」真常道境，令人嚮往。想要悟道、得道，唯從自身修行做起。
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