《應帝王》是《莊子》內篇中的最後一篇，張遠山說，《應帝王》是《莊子》天人合一的「至人」論。它表達了莊子的為政思想。莊子曰：「至人若鏡，勝物不傷。」只有有道之士才可以入世應世，成為齊家治國平天下的帝王。
莊子對宇宙萬物的認識基於「道」，他認為整個宇宙萬物是渾一的，因此也就無所謂分別和不同，世間的一切變化也都出於自然，人為的因素都是外在的、附加的。基於此，莊子的政治主張就是以不治為治，無為而治便是本篇的中心。什麼樣的人「應」成為「帝王」呢？那就是能夠聽任自然、順乎民情、行不言之教的人。
「應」也可以是回答、應對的意思。所以，也有人說，「應帝王」是莊子對帝王應該如何治理天下的回答 。《應帝王》講的是莊子的政治思想、治世之道。
「帝王」是莊子理想的君主，有復古的味道，不是戰國「皇帝王霸」(以力服人者霸)的君主：又有另一層的意思，「帝王」在政治的意義上只有一個，但在生命的意義上，每個人都是「帝王」，「讓自己成為生命和世界的主宰，而不是奴役」。
也有人認為「帝」是「自然」，也可備一說。《養生主》裡有「古者謂是帝之懸解。」成玄英《疏》：「帝者，天也。」「應」在這裡理解為順應，又「王」作動詞講，所以，有人認為篇名的意義是順應自然之道才能稱王。而「王」也並非是權力意志的強加者，正如老子所說：「萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。弗唯弗居，是以不去。」此處主宰者雖具有統攝作用，但自身卻不以為主宰。又如《逍遙遊》中所說「至人無己，神人無功，聖人無名。」
《應帝王》對政治領域的君主有更高層次的要求，把治國提升到了「道」的高度，它主張對自然原則的尊重，這體現為對「道」的順應無為。「道」是萬物本源，暗含於一切事物的本然存亡過程，而本文主要講為王之道，它將「道」限定於治世的範圍內，但作為治世的內涵，仍與自然、人生的大道相通，正所謂萬物一馬。
全篇大體分為七個部分。第一部分至「而未始入於非人」，借蒲衣子之口說出理想的為政者，聽任人之所為，從不墮入物我兩分的困境。第二部分至「而曾二蟲之無知」，指出制定各種行為規格乃是一種欺騙，為政者無須多事，倘要強人所難就像「涉海鑿河」，「使蚊負山」一樣。第三部分至「而天下治矣」，進一步倡導無為而治，即「順物自然而無容私焉」的主張。第四部分至「而游於無有者也」，提出所謂「明王」之治，即「使物自喜」、「化貸萬物」的無為之治。第五部分至「一以是終」，敘述神巫給得道的壺子看相的故事，說明只有「虛」而「藏」才能不為人所測，含蓄地指出為政也得虛己而順應。第六部分至「故能勝物而不傷」，強調為政清明，應像鏡子那樣，來者就照，去者不留，「勝物」而又「不傷」。餘下為第七部分，敘述渾沌受人為傷害失去本真而死去的故事，寓指有為之政禍害無窮。全篇以這七個故事，寓托了他無為而治的政治主張。
《應帝王》是《莊子》內七篇的最後一篇，《莊子》的內七篇是一系列的，有連貫性的，從第一篇《逍遙遊》如何解脫，到怎麼樣悟道、修道，然後到《大宗師》；由得道的完成，既可以出世，又可以入世。當然，重點偏向於出世，偏向於形而上道，但是它的用，偏向於入世；這就是道家和儒家的不同之處。
《應帝王》講治世之道主要還是從萬物大道中闡發出來，表達了莊子無為而治的思想，主張順物性之自然，勿強加干涉。可以說，在明王政治的啟示及主體生命的關懷方面，莊子無為而有為、無知而真知的治世智慧，至今仍具有積極的現實意義。
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