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佛陀入涅槃前最後的教誨是︰「精進不懈,保持正念。」精進並不是要努力去改變事相,而是單純地在每一時刻保持清醒。就在當下──保持清醒。

傑克康菲爾德在其著作《當代南傳佛教大師》中說,有兩種不同的修行態度,大部分的禪修都採用其中的一種。

種態度是,要用功要精進不懈以獲致禪定和開悟。生而為人且能聽聞佛法是很幸運的,不要錯過此難得的機會。因此,要精勤用功。這是一種態度。

第二種態度是,不需用功修行本無所得,亦無所求。你愈努力地想求開悟,智慧反而不能生起,因為智慧不會從欲望中產生。單純地存在著,放下、觀照,順其自然。就在眼前,就在當下。一切本自現前。

人的領悟力將隨著禪修而深刻,它使我們開始體驗到,在生死輪迴中各種差別表現底下的統一性。心一旦寂靜了,內在經驗開發了,那些看來相互矛盾,似是而非的理論也變得可以理解和接受。設法求得開悟和單純地安住於當下同樣能到達目的,祇是各自以不同的形式來展現如何修行。就某一方面來看,我們可以說智慧是由禪定和內觀產生的。相同地,我們也可以說,智慧是心的自然狀態。我們捨離矇蔽我們的習氣、欲望、散亂等,智慧就自然產生了。

選擇哪一種修行法就在於個人的根器和業力。對某些人而言,嚴格的師父和嚴厲的規條是適合的,通常這種方法正好對他們內在訓練的缺乏有平衡的作用。而對其他的人,尤其那些以目的為導向的人,他們較傾向於成就的表現,這時修習放下,祇是單純地禪坐和觀察,對他們慣性的精進追求同樣有平衡之功。

修行的本質無非要保持內心的平衡,用功或不用功,兩者皆可帶來平衡。最後,無論採用何種方法修行都要捨離,連放下的方法也要捨離。

除了這兩種修行的選擇外,傑克康菲爾德說,還有另外兩種相互比較的禪修法,也就所謂的密集式和補充它的非密集式。禪修者依個人的需要和生活形態,可以採用其中一種,或者融合兩種。

非密集的方法注重融入生活的修行方式,在平常的作息裡以自然的步調開發智慧。它強調,修行就是練習存在之道,不需要密集性以及隔離式的用功。這種非密集的方法藉著每日的靜坐和自然的警覺,使我們智慧逐漸增長,它並沒有閃耀的內觀,極度的喜悅和高深的禪定。若無密集禪修的輔助,它可能是一種難以遵循的修行法,因為內觀智慧的成長是緩慢的,我們或許會感到挫折。何況在忙碌的生活中要保持警覺也不是件容易的事,有時候,我們自己的欲望、無聊以及日復一日的痛苦會使我們很難繼續修行下去。因此,通常要經過很久才能體驗到深度禪定的祥和與高峰。然而,非密集的耐力很大,它所產生的智慧是長久持續且堅定不移的,它可避免對高峰經驗、喜悅,或者過度禪定的執著。因為修行的終極意義是無所得,也不分時刻──唯有當下,而非密集的修行法就是要達到在每天當中的每個時刻用功。

在特別安排的環境中做長時間密集的禪修,可以快速地培養高度禪修和深刻的內觀智慧。在這段密集的課程裡,有好幾天或幾個月的期間,禪修者每天持續靜坐或經行十五個小時或者更長。當內心趨於平靜,而且專注力和警覺性加深時,敏銳的內觀智慧就產生了。禪修者往往在這段期間經歷到劇烈的疼痛、極度的喜悅等各種現象,以及使人分心的情境。譬如說,他們也許見到光或種種景象,感覺全身膨脹或收縮,或者全身激烈、自然地搖晃。持續的密集禪修常常產生高度禪定和喜樂,並且結合深刻的內觀智慧透視諸法的本質,加深了修行體驗和信念。這種經驗本身極為重要,在禪修結束後,它成為日用當中下工夫的穩固基石。事實上,有些大師們強調,唯有經過密集禪修訓練,才能透視並且體驗到法的實相,以及到達最後涅槃的寂靜安詳。

密集禪修法和日常生活中自然的修持法都是佛陀所開示的。這兩種都是有效的修行法,兩種方法都能幫助我們使生命和諧,增長智慧,捨離執著。一段時期的隔離修行是很重要的,但無論我們處於何時何地,都是開始和繼續修行的時機。

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