我們需要極大的能量來認清自己在生活中的困惑，假設你存有「我必須認清」的決心，雖然它能激起你發現真相的生命力，但追尋往往暗示著時間感，克里希那穆提說，我們之前已經討論過，這種逐漸解除心智局限的方法是行不通的，時間不是解決問題的辦法。不論我們是年輕或年長，只有在當下這一刻才可能將人生的過程導入另一個次元。此外，尋找和當下現實相反的東西，也不是解決之道；所有人為的鍛煉，那些通過方法、老師、哲學和傳教士而強制學來的東西，更是幼稚不堪。
克里希那穆提說，如果我們認清了這一點，就必須自問：我們是否可能隨時突破這個世界累積的沉重束縛，而又能不再落入另一種束縛中？也就是說，人類可能自由到心智變得完全清新、易感、活潑、強烈而又充滿覺察力嗎？這才是我們唯一的問題，除此之外，別無問題了，因為只要我們擁有這種嶄新的心智，它自然能處理任何問題。所以這是我們唯一該問自己的問題。
觀察你在日常生活中的一舉一動，當你隨手撿起一支筆時，當你談話時，當你出外兜風時，或在林間散步時，你是否能在一瞬間或在一個觀照之下，就單純地認出自己的真相？如果你真能認清自己的本來面目，你就能認清人類的虛假、自欺和永無休止的追尋。要做到這點，你必須從骨子裡對自己誠實，只知道按自己的原則行事就是不誠實，因為你按照你認為應該的方式去行事，你就是對真正的自己不誠實。
心懷理想是一件很殘忍的事，只要你把持任何理想、信仰或原則不放，你就根本不可能直接看清自己了。那麼，你有沒有可能徹底拒絕一切，完全處於寂靜中，既無思想，也無恐懼，同時還能擁有不可思議的活力與熱情？
已經不能再奮鬥力爭的心，就是道心，在這種心智狀態中，你才可能巧遇所謂的真理、實相、大樂、上帝、美或愛。克里希那穆提說，這種境界是邀請不來，也追求不到的，因為人心太過於愚蠢渺小，情緒也過於粗劣，生活方式又是一團混亂，如何能邀請那浩瀚無涯的東西駕臨你那卑微的居所、那飽受踐踏的小角落！你是無法請到它的。
要想請到它，你必須先認識它，但是你根本無法認識它。不論是誰，只要他一開口說：「我知道了」，他就根本不知道。如果你說：「我找到了」，其實你還沒有找到。如果你說：「我經歷到了」，實際上你就是還未經歷到。這種聲明自己已經證悟的人，不論他是你的朋友，還是你的敵人，他都是在剝削你。
克里希那穆提說，然後我們就要問自己有沒有可能在不等待、不尋找、不探索之際，巧遇這樣東西？就像窗子敞開時，微風自然會進來。你無法邀請微風入室，你所能做的只是把窗子打開而已。開窗不表示你在等待，一有等待之心，就會形成另一種形式的自欺。但這也不表示你必須開放自己來接受什麼，因為這又是另一種妄念。
你曾否問過自己：為什麼人類缺乏這樣東西？人類已度過幾千年的歲月，為什麼還沒有得到這朵不朽的花朵？作為人類的一員，你是這麼能幹，這麼聰明好強，擁有這麼偉大的科技，能夠上天下海無往而不利，還能製造不可思議的電腦，為什麼就是得不到這最重要的東西？你是否曾問過自己，為什麼你的心總是感到如此空虛？
如果你這樣質問自己，你會得到什麼樣的答案？既不模稜兩可，也不精明巧辯，你的直接答覆會是什麼？你的答覆會和你提出這個問題時的熱切程度成正比。但是你既不強烈，也不急迫，這表示你根本沒有能量。能量就是熱切，這份熱切的背後是一種沒有任何需求的狂熱。缺少了這股熱切，你就無法找到任何真相。熱切是相當可怕的東西，因為你擁有了它以後，你真的不知道它會把你帶到哪裡去。
那麼，是否又是恐懼在作祟，使你無法擁有為自己找出真相的熱力？無法找出為什麼你心中缺乏愛和缺乏狂熱？如果你肯深入反省你的內心，你就會明白原因何在；如果你能熱切地去發現為什麼你還未擁有它的原因，你就會明白它本來就在那裡。放下便是最高形式的熱情，通過徹底的放下，那個被稱為愛的東西就出現了。
克里希那穆提說，愛像謙卑一樣是無法培養的。當所有的自欺欺人都停止以後，謙卑就出現了，可是那時你已經不知道謙卑是什麼了，那些自認謙卑的人，其實是虛榮的。同樣的，你要將你的心、你的神經、你的雙眼以及你所有的生命都投入於尋求你的生活之道，去看清自己的真相，然後加以超越，而且要從內心裡徹底拒絕你現在所過的生活。在徹底拒絕所有的醜陋和殘暴之中，另一種東西就會出現。身處在這種情況中，你仍然無法形容它，一個自認為內心寂靜而又有愛心的人，其實根本就不認識愛或寂靜是什麼。
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