觀察之道 (十九) 心齋與坐忘－青松讀書會

觀察之道有什麼用處？觀察之道的作用在於能夠去除人為造作，打破生命的束縛，而達反璞歸真的境界。類似佛家所說的一一放下我執，轉迷成悟，或是明心見性，見性成佛。所以，觀察之道其實就是修行，其具體的內涵也就是所謂的修行的工夫。

「心齋」、「坐忘」是莊子書中重要的修養工夫，一方面掃除我執，另一方面，可以忘卻以自我為中心的想法。莊子特別強調要忘掉外物，使心境保持虛靜無為。他把忘掉一切稱為「坐忘」。把心境保持虛靜，稱為「心齋」。

「心齋」、「坐忘」是莊子思想的基本範疇，其修養歷程是由外而內層層遞進的內省過程，主要內涵是虛靜空明，終極目標是與道合一。「心齋」、「坐忘」出現於《莊子》一書中，是莊子用孔子與其學生對話的形式表達了他自己的修行方法。

「心齋」的原文是：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣；聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」這段文句意釋如下：心志專一，不用耳去聽而用心去體會，不用心去體會而用氣去感應。耳的作用止於聆聽外物，心的作用止於感受現象。氣是虛空而能容納萬物的。只有大道能虛。人心能達到與道相合的虛空境界，就叫「心齋」。

「坐忘」的原文是：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」這段文句意釋如下：忘卻自己的形體，拋棄自己的聰明，擺脫身心兩重束縛，與大道融通為一，這就叫「坐忘」。

「心齋」的緣起是顏回打算去勸諫殘暴的衛君。孔子認為以顏回當時的心態去勸諫殘暴的衛君，不但不會成事，反有可能招惹殺身之禍；孔子因而建議顏回須先調整心態，透過「心齋」使心境虛空無物，心中沒有彼、此、物、我之分，也就沒有私心、私欲，沒有擔心和畏懼，遇到事情都無所謂，不加干預，順其自然。孔子認為只有達到這種境界，才能前去勸說衛君。亦是說顏回必須放棄自己主觀意願，順應衛君的脾氣，消除一定要成功的欲望，將對方的一切舉止都視為同一，視為無有，任隨他為所欲為，不加干預，這就是順其自然、與道同體，這是達到「心齋」之後才能做到的。

「坐忘」一詞在《莊子》中只出現過一處共三次，歷史上大多數注家都接受崔譔、成玄英的訓釋，將「坐忘」解釋為「端坐而忘」。現代中國的道教思想史研究者也多將「坐忘」理解為一種修行方法。武漢大學吳根友教授則持不同的看法。他認為「坐忘」描述的是一種「忘」的境界。

吳根友教授說，在先秦古漢語中，「坐」字由身體坐姿引申出多種含義：一為守、堅守，二為乘、搭，三是因、由於，四為輕鬆、自然而然，五是對質、牽連、定罪等義，由以上的引申義可知，這些「坐」字與身體姿勢幾乎完全沒有關係，而且，「坐」字除有實詞之意外，還可用作副詞，有「無故，自然而然」的意思，如《坊記》：「大夫不坐羊，士不坐犬」。鄭玄注：不坐犬羊，是不無故殺之。所以吳教授將「坐忘」解釋為「無故而忘、自然而然地忘」。

「坐忘」說中，「忘」字為莊學之特殊用語，主要出現在《大宗師》《達生》及《外物》等篇。除「坐忘」外，各篇還出現諸多流傳千古的成語，如：相忘於江湖、相忘以生、兩忘而化其道、忘適之適、得魚忘荃、得兔忘蹄、得意忘言等等。李白詩中所描繪的「陶然共忘機」，正是莊子筆下達於安適足意、自由無礙的心境。

作為莊子心學中的特殊語詞，「忘」並不只是否定意義，它兼有正反兩面的意涵，其逆向作用在於破除束縛，擺脫困境；其正向作用在於使精神超越和提升到更高的層次。例如「兩忘而化其道」，意指物我兩忘而融合在道的境界中，這也正是「坐忘」工夫而達於「同於大通」的最高境界。「大通」也就是道，而「忘」與「化」，也正是心靈活動達到「大通」之境的重要通道；「忘」為與外界融合而無心，「化」則參與大化流行而安於變化。「同則無好也，化則無常也」，物我一體就沒有偏私，參與大化流行就不偏執，這正是「大通」境界的寫照。