青松讀書會

佛家主張因果、輪迴，闡釋一切都是業在主導，而業就是阿賴耶識中所儲藏的一切種子。根據賴耶緣起，由藏識所執持之本有種子遇緣生現行，次由所現行之萬法新熏種子於藏識中，而後更遇緣，則自種子再生現行，自現行再熏種子，如此經由本有種子、現行、新熏種子三法輾轉輪迴、互為因果而無窮始終。種子與現行互為因果，是佛教唯識學對心識生起因緣的獨特解說。

唯識所論述的種子為何？係以植物的種子為喻，任何植物莫不以自己的種子為因而出生；同理，一切心理現象，乃至宇宙萬有，皆應各自從其種子生起。所以唯識學的種子就是指生起宇宙萬法各別不同現象的功能。這功能是潛伏在第八識中。所以說種子者，即是攝藏於八識中能親生自果的各種潛在之功能。謂種子是心理、物質現象所具有的一種能產生自己的果的功能； 從果的角度講，能產生它的最近的因叫做種子。

唯識學將種子說作為阿賴耶識攝藏的主要內容，阿賴耶識大倉庫因為有容納一切種子的海量，故稱之為「一切種子識」。所謂阿賴耶識攝藏種子，《攝大乘論》謂並非別有實物住在阿賴耶識中，叫做種子，種子亦非不異阿賴耶識，然阿賴耶識有能生種子功能；種子是阿賴耶識終能生起善、惡、無記性質的三界中一切現象的功能，它們能引生後來的同類功能，又能生起與之同時的現前自類果。從體用的角度看，阿賴耶識為體，種子為用，種子為因，現有一切為果。

種子又稱「習氣」， 指多次、長期的活動或習染所遺留的一種勢能或慣性力量，具有決定事物、行為現狀的潛在力量；總之，種子是一種潛在的功能、勢能、習氣，而非一種實物，有學者稱種子為「力」，非色非心，遍於宇宙而無盡，無長短大小之分。今有解釋種子為「能」者。現代物理學講，沒有「能量」， 事物就不會產生和發展。

心道法師說，所謂的種子，就是我們的生命記憶體，就是願力善念，生命必須具有記憶體才算是生命，記憶體相續不斷，有記憶就有生命，而佛教所說的輪迴，就是記憶的輪迴，所有生命的記憶體是彼此串聯、互相環扣形成互聯網。我們的生命是個記憶體，總是把生生世世各種好壞的關係儲蓄起來，在我們的生命裡面，儲蓄著每一生從生到死這段期間的生命變化，無論好壞得失，都儲蓄起來。

我們的記憶體是否會隨著今生身體死亡就消散呢？心道法師說，不會！因為記憶沒有身體。就像我們做夢一樣，在夢裡面可以夢到過去多生的事情，也可以夢到現在發生的事情、未來發生的事情，在夢裡面我們可能一下子變換好幾個場景，看到很多生命的恩怨、記憶在裡面。只是，我們不管變換了多少個場景，你還是自己。

就佛法而言，我們的生命不是只有這輩子，而是生生世世。心道法師說，生命並非只有今生，伴隨肉身死了，就煙消雲散。我們的身體就像衣服一樣，這件衣服穿壞了，再換一件；今生這個身體的緣用盡、資糧用完，就無法繼續安住世間，自然往生下一世，再繼續另一個緣，再換一個身體、一個場，繼續生存下去。

心道法師說，這個世界就是種子的世界，種子的世界就是記憶體的世界。人的生命是從記憶體來的，一切的物種也是記憶體，現在我們種下什麼樣的種子，未來就會開出什麼樣的花朵。所以我們今生要播撒好的種子，把自己的記憶體弄好。這雖然看起來是為自己做好來生，但同時對菩薩道來說也是一件很重要的事；因為我們彼此的生命就是一個記憶體的網絡，彼此環扣成一條生命帶，共同開展在這個記憶體的大道上。所以一念之間很重要，每個念頭都要實實在在的紮實播種好。