米哈里教授說，利用目標、決心與和諧將生命的片段結合起來，轉換成一場沒有間隙的心流體驗，並賦予生命應有的意義，能達到這個境界的人，就別無所求了。意識井然有序的人不畏懼包括死亡在內的任何突發事件，生命中的每一刻都有意義，大部分時候他都能感受到樂趣。這樣的境界聽起來再好不過了，但是要怎麼達到呢？
心理學家發現，一個人在發展自我概念、思索對人生的期待時，有一系列步驟。首先，每個人都是從保護自我、維持生理等自我的基本需求為出發點。這時人生目標非常簡單，就是要生存、要舒適、要愉快。等到生存安全無虞時，才會進一步將意義體系擴展到群體，像是家庭、鄰居、宗教或民族團體。雖然這麼做意味著要迎合團體的規範和標準，卻能大幅提高一個人的複雜性。
下一個發展步驟是回到個人主義的省思，將焦點再次內轉，為權威與自我價值找到新依據，不盲目遵從群體規範，而是發展自主的意識。這個階段，人生的主要目標是追求成長、提升、以及發揮潛力。第四個步驟則是以前三個步驟為基礎，再一次背離自己，回歸到與他人和宇宙的價值整合。在最後這個階段，即使是極端個人化的人，也會甘心樂意地讓自己的利益融入大我的利益中。
米哈里教授說，這樣看來，建立一個複雜而有意義的體系，似乎是不斷地將注意力在小我與大我之間轉換。首先將精神能量放在個體需求上，建立精神秩序的結果就是享樂。達到這個層級後，就可以轉而著眼於群體的目標，這時，生命的意義會依群體的價值而定——宗教、愛國主義，以及他人的接納與尊重，都有助於建立這階段的內在秩序。
接著，對話再次回到自我：對一個較大的群體有歸屬感後，個人會開始想要挑戰自己的潛力極限，想追求自我實現、嘗試不同的技能、想法與訓練。在這個階段，樂趣取代了享樂，成為主要的獎賞。但也因為個人在這個階段像個探索者，轉換工作跑道、中年危機都有可能發生，個人能力的限制帶來的壓力日益沉重。這也代表他已經做好準備，要再次改變能量投注的方向：得知哪些事自己可以完成，或是更重要的，哪些事是自己無法單獨完成的，之後只好將個人的終極目標融入超越個人的體系——一種理想、一個理念、一個超凡的實體。
不是每個人都能順著這個階梯，一步步地變得更複雜。米哈里教授說，有些人連第一階段都跨不過去。大部分的人可能會停留在安逸舒適的第二階段。很少人能來到反思個人主義的第三階段。能夠晉升到最後一個階段，融入普世價值的人就更少了。所以說，這幾個階段不是在告訴大家一定會發生什麼，或將發生什麼，而是在描述一個夠幸運的人，成功掌控意識時可能發生的事。
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