修行的過程，可以視之為，從局部回到整體。楊定一說，無論是透過「我－在」的靜坐、臣服、參或其他方法停留在大我，這種大我的感受會繞過頭腦的作用，會避開念頭的領域，而讓我們自然想要隨時守住大我。它本身帶著一種我們在人間找不到的歡喜和光亮，而自然吸引我們的注意，讓我們覺得更有意思，讓我們寧願守住它。
楊定一博士之前曾教授過「參」和「臣服」兩種修行方法，他說，「參」，最多只是讓我們定到相對意識的最源頭——他在本書中稱之為「大我」。「臣服」，也只是把自己交出來，交給誰？也是這個大我。兩者都還是含著一種可以取得或可以抵達的觀念。之所以採用這種取向，本身就是順著頭腦二元對立的機制來進行。我們的頭腦，是透過「取得什麼」而建立～一個主體一定要取得或守住一個客體，才能建立頭腦二元對立的邏輯架構。
不過，楊定一強調，大我，並不是修行最終的目的～一體、心。大我最多還是在一體和心的前景，本身還是在相對的範圍。 我們懂了這些，自然可以選擇——不一定需要否定任何東西，而可以更直接地透過參或臣服選擇守住大我、停留在意識的門戶，而省掉費力和時間。
當你從局部放鬆到整體，你就會突然發現，你這一生的劇本其實再也不會把你騙走。楊定一說，你也突然明白，修行倒不是把注意挪在哪裡，更不是把注意落在局部，甚至也不像他之前所講的——把它挪到最根本的原點～大你、大我、在、或類似的共同點。這些表達，你最多也只可能稱為一個過渡或方便。
其實，是沒有一個點可以落，整體才會發揮祂的作用，才能夠聲明祂的存在。楊定一說，假如還有一個點在吸收你的注意，反而又把整體蓋住了，讓你從整體落在一個小小的局部。不過，這個局部，在整體，最多只算是一個虛擬的局部。不可能因為一個虛擬的局部，就讓整體失去了自己。
對整體，這個局部，還只是整體的自己。既然是自己，沒有一個特點或特色可以從祂自己突顯出來，可以獨立存在。那麼，還有什麼點（更不用講一個特點或特色）值得讓祂去停留、去欣賞、去肯定？楊定一說，其實是剛好相反，你不是停留在一個點，反而是把注意從一個局部放開，讓這個注意輕輕鬆鬆地滑回、落到自己。
楊定一說，你或許已經知道了，這個自己最多也只是大你、大我、在。倒不是還有一個具體的東西，是要你應該守住或可以守住的。站在大我，沒有任何東西可以存在，這本身自然已經否定個體性。當然，你也可能會問： 如果不是落到一個局部，那麼，我是不是永遠抓不到一個體，摸不到一個邊？那又要怎麼去練習？
其實，你不用擔心。楊定一說，你還是可以試著用「netti netti 不是這個，不是這個」或之前跟你分享過的「守住一個主體、大你、大我、在」來進行。奇妙的是，你只要進行下去，不知不覺，也就突然可以體會到這裡所講的一個沒有點的點、沒有體的體、沒有開頭的開頭。這些都會自己浮出來。
然而，在這個時點，你可能已經沒有念頭。楊定一說，這個疑惑對你自然已經不重要。也就這樣子，什麼都不用做，你已經入定了。
*註解：「netti netti 」：「netti netti」一詞來自梵文，用中文表達為：不是這個、不是這個。意即不要去依附這世間一切的現象，那麼所謂真實終將示現。
留言列表
