佛家認為人生痛苦的根源在「無明」。何謂無明？無明，佛教術語，煩惱的別稱，為「明」的相反詞 ；在佛經中，常常見到無明二字，它的意思，是指愚癡黑闇迷沌的心。人們對於自己這個心，不能以智慧覺照明了心內和心外一切諸法事理的光明，及一切業因業緣果報的事相。迷失了一切眾生原本具有的光明覺性，就叫做無明。無明，泛指無智慧、愚癡。無明也就是愚癡與煩惱的代名詞 。
修行的過程，可以視之為，從局部回到整體。修行的過程，也可以視之為，從無明回到明。楊定一說，人就是因為無明而把自己從整體制約成局部。透過無明，人把自己真正的身分忘記了，人在不知不覺中把自己全部的身分，挪到一個狹窄的局部。這樣的局部，我們將之稱為「人間」。
楊定一說，他過去會用「無明」這兩個字，也只是想表達一種遮住的觀念。就好像太陽的光，會被雲遮住，然而，如果雲挪開，太陽也就照明出來。然而，他說，他現在必須再講清楚一點：其實，太陽的光是什麼都遮不住的。會感覺好像被遮住，是因為「你」這個小小的體還在做種種的區隔。對你，太陽有光可以照明，而你有時候照得到光，有時候會被雲或窗簾遮住。
但是，對太陽，關於照不照明你，它其實什麼都沒有做，也沒有動。它本來是太陽，現在是太陽，接下來還是太陽。它隨時都是太陽。它從來不擔心要照明誰或為誰去照明。它最多是活出自己、承擔自己、照明自己。楊定一說，「絕對」、「主」、「意識」、「心」就是如此。太陽，也只是來比喻絕對、主、意識、心。
對無明的你，意識一直都在。最多只是站在你這個小你，還有一種區隔、分離或隔閡感。但是站在意識，沒有你前，意識就是意識；就是有你，意識還是意識。在你認為的無明當中，意識還是存在。甚至在無明當中，意識還是照亮出來。楊定一說，他跟我們談這些，並不是無謂的閒聊。這些話想表達的，其實含著一把關鍵的鑰匙。
首先，楊定一說，他希望我們能回轉−−回轉到自己，回轉到意識的出發點。我們所忘記的，最多也只是真正的你−−意識。意識從來沒有離開你。無明不無明，也是一樣，還是同一個本質，隨時都在。在無明，隨時可以找到意識。有了這種領悟，繼而，我們要將自己長期以來的身心經驗做一個徹底的整合，跟自己相對意識的源頭做一個結合。這樣，我們才能夠徹底用這樣的領悟來面對自己身體和人生的經驗，而不會在心中產生矛盾。樣樣，你都能回到相對意識的源頭。楊定一說，這就是他過去所講的：「在每一個角落，你都可以看到主。」這個境界其實是我們修行最難過的一關。但是，透過這個領悟，本身可以讓我們最徹底的轉變、甚至顛覆自己的行為。
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