「無為法」是整部《金剛經》的主軸。《金剛經》中，佛說：「如來所說法，皆不可取、不可說，非法非非法。所以者何？一切聖賢皆以無為法而有差別。」這段經文，是整部《金剛經》唯一一處提到「無為法」這個名詞。但是，整部《金剛經》都在解說什麼是「無為法」。
比如「滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」有眾生可度，是「有為法」；於度眾生中，離於我相、人相、眾生相、壽者相，則是「無為法」。由此段經文可知，何謂有為法？何謂無為法？有為法就是有相法，無為法就是無相法。
《維摩詰所說經》：「佛告諸菩薩：有盡無盡解脫法門，汝等當學。」「何謂為盡？謂有為法。何謂無盡？謂無為法。」將佛法歸納成有為法和無為法。拜佛、念咒、參禪等等八萬四千法門，乃至練氣功，都是有為法，有個方法在修。一切眾生所求的，求神通，求悟道，都是有為法。舉凡世間法，宗教、哲學、科學等都是有為法。沒有悟道之前都是有為法。有相就是「盡」，「盡」就是有為法。離相悟道，離相就是「無盡」，「無盡」就是無為法。
《金剛經》：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」世間一切事皆是生滅、無常，心念也是生滅、無常，如夢幻泡影，如露亦如電，人、事、物皆在生滅變化當中。由此可知，從有為法是無法成佛的，所以如來所說的一切法，都源於「無為法」而說，菩薩也是依於「無為法」而有所修證。
無為法是什麼？是空，是無相。有到了極點就是空，真正的空就是有為到了極點就是無為。盡到了極點，就是無盡。也就是說，有為法學到了底，就證到無為法。也因此，不是離開「有為法」而有「無為法」，「無為法」是依「有為法」而證得；事實上，離開了「有為法」，也根本就沒有所謂「無為法」可得，就如《中論》說：「若不依俗諦，不得第一義；不得第一義，則不得涅槃。」
所以說，「無為法」與「有為法」乃「非一非異」。「非異者」，指「有為法」雖然出自於造作，不同於「無為法」，然而兩者體性無殊，猶如聖者與凡夫，在內證上顯出差別，但是心性卻本來無別。「非一者」，指心性雖然無別，但是依於無明妄想而有「聖凡」之別，猶如海依風而有「波浪與大海」的差別。
了知無為法並不難，難在離相！好不容易空了，但是只要一念守空，就又著相了，又轉到有為法了，無盡不盡，又回到盡了。心不住法，保持在離相狀態，才是無為法。真正的道是「了無一法可得」。《金剛經》就在說明其中的奧妙。
留言列表
