一般人為什麼會沒有智慧呢？為何會起矛盾衝突呢？果昱法師說，這主要都根源於「我」這個觀念。人一切所作所為，都是為了「我」。
人其實不只以自己的個體為「我」，且以「我的家」，「我的家人」為我。同樣，我的公司，我的國家，都還是有一個我在；你有一個「我」，他有一個「我」，每一個人都有一個「我」，有這個我在，就一定會產生煩惱、衝突。
而佛法，尤其是般若學最切要的就是要破除我見，我見要怎麼破除呢？果昱法師說，在佛法裡最重要的是講「因緣觀」—— 一切法都是因緣所生。從因緣的聚合，因緣的消散，所造化出來的境相本來就不會是固定不變的。所以我們先前認為的「我」，如從因緣來觀，根本了不可得。
當我們從緣起裡去了解到生命只是相關互動的過程，就能放下過當的主見，於是就能從躍躍欲動於主宰生命的錯誤中，而變成隨順、安命、任運、自在。於是乎，我們反而能有超然的覺受。很多人不了解這心理變化的過程，以為佛教只是消極、悲觀，其實從消極無為中可以得到解脫，那才是它最積極的目的。
這也就是說，般若的智慧是指沒有煩惱，而沒有煩惱則要從理會到「緣起本來無我」這個觀念去著手，如果這一點能把握的住，那整個般若經的精華便能稱應我心了。
果昱法師說，修行其實很單純，從了解到緣起無我這個道理後，就要常常反省，問自己當下的起心動念，當下的所作所為，是否有我？還是無我？如果發覺到還是沿襲於過去那一套自私自利，想要爭權奪利的習氣而起做為，則既發現了就應該立即把它調整過來，調整到無我、隨緣、任運、自在的心態相合。
因此說到真正的修行，是要從一向以為有個我，一向以為要主宰這個世界的觀念，慢慢變成無我、隨順、任運、自在。最後，個體的小我消失了，卻與整個世界合為一體。與天地並生，與萬物合一。最後不是你得到了什麼，反而是這個「你」消失不見了，於是一切衝突矛盾也跟著化為烏有。
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