「因果律」（Principle or Law of Causality），指稱原因（Cause）和結果（Effect）之間的必然關係，此種關係在於原因對於結果有一種決定或產生的行動，而結果對於原因則有順承或被產生的被動。因果律最簡單的陳述應為「一切現象皆有原因」，而不可以陳述為「一切結果皆有原因」，因為「結果」本意即為「原因所產生、所決定之現象」。
「因果律」並不是佛家所單獨具有，在西方哲學或科學裏面，就常常會提到或討論「因果律」的各項理則。因果律較詳密的陳述隨哲學家而異。或許我們可以替「因果律」下個定義：「所謂因果律， 就是在宇宙中對每一事件 E 而言，當有一組條件 C 中的每一個因素都發生時，則 E 的情況立即產生」。
因果是佛法的中心課題之一，通常的說法是「種瓜得瓜，種豆得豆」。實際上光是如此說，是有問題的，因為不種瓜當然不得瓜，不種豆當然不得豆，可是，如果種瓜種豆而不得其法、不得其時，又不得其適宜的土壤、水份、陽光、肥料等，那麼，種瓜種豆就不一定得瓜得豆了。
聖嚴法師說，佛法中的因果律，必須配上因緣論。也就是說，凡事凡物一切現象的形成，從因到果的過程之中，尚有待以各種自然及人為因素的促成；其中主要的條件，稱為「因」，配合的條件，稱為「緣」。從最初的因，到最後的果，只是有其可能性，並沒有一定的必然性。因果觀必須配合因緣論，才是正確的現象論。所以，事物的成敗，都必須「因、緣、果」三者具足。
佛學的基礎是建立在「三世因果，六道輪迴」。三世是指前世、今世、來世。前世的前世還有數不完的前世，來世的來世還有連綿不盡的來世。六道輪迴包括天道、修羅道、人道（上三道），以及畜牲道、餓鬼道與地獄道（下三道），每一個生命就依他自身所作為（業），感得各式各樣的因果報應，生生世世不停地在宇宙間輪迴轉世，這是佛教根本的道理所在。
南懷瑾大師說，佛法最難之處就是這個「三世因果，六道輪迴」，它承認生命是永恆的，但生命的現象則是變來變去的。《金剛經》說，要把過去、現在，自己身心的業報清理完了，開悟才有可能，所以永嘉禪師說：「了即業障本來空，未了還須償宿債」。我們人生在世，一切的因果和遭遇，本身一定有其必然的原因，才有其必然的結果。所以《金剛經》這是反轉來告訴我們，要如何修持才有結果；必須先要真修行消掉自己的業報，智慧才能啟發。過去生的業報沒有消減，智慧是啟發不了的；因為你還在受罪，所以不會得阿耨多羅三藐三菩提，不會大徹大悟。
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