「氣」是中國思想上的重要概念， 因「氣」具備著形上形下的性質，而且「氣」也常涉及到形體物質的組成，甚至是作為修身的媒介。以道家言，在道家思想中，認為「氣」是構成天地萬物之質素，此外，道家有關「氣」的觀念又可成為人修身並能與天地相融互攝的憑藉 。
道家的「氣」思維，來自於《老子》、《莊子》的內容，從《老子》「沖氣以為和」「專氣致柔」「心使氣曰強」，到《莊子》內篇的「氣之聚也」 「聽之以氣」，或到外、雜篇的「通天下一氣耳」，我們看到「氣」的不同轉化。
《老子》：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」這構成了老子的宇宙生成論，而「氣」則是其載體和象徵。此處的一、二、三都可以理解為氣，《河上公注》：「道始所生者，一也，一生陰與陽也。陰陽生和、清、濁三氣，分為天地人也。」因此，氣不僅充塞於天地之間，也深藏於人體之內。
老子言「氣」，乃分別從宇宙本原及人的生命上立論。而且將「氣」當作是一種活動的力量——它一方面是天地萬物的構成因，一方面也是人所以存在於天地之間的動力因，而後者更是老子專注於修身(修德)的基本前提。老子喜歡用「嬰兒」或「赤子」來名狀「氣」，因為他們具有無形、 無限的發展力量，表達的就是一種生命力充實飽滿、未有絲毫喪失的狀態。
莊子論「氣」，一方面以自然現象為人最初最顯也是最直接的觀察對象。因此，「氣」往往指的是天氣變化的全部內容。所謂「六氣之辯」、「大塊噫氣，其名為風。」、「六氣不調、四時不節」等等指述性的語辭，都是在事實義中不斷運作的綜合性概念。另一方面，莊子論「氣」卻有其出自個人直觀的理解，它是以思維的能動性為基點所體貼出的，至少它是由主體出發，但是又不囿於主體的範域。
「氣也者，虛而待物者也。」這是「心齋」的功夫所體現的境界，在此，是不能再以一般之存在事實去作任何行比意義的認知活動。至於「緣督以為經」以氣循環人身運動作為修身的基本條件，這又和「人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。」有了不同層次的意義，但是二者仍可以相互補足，特別是在「通天下一氣耳」的基礎上，莊子的氣的哲學不僅已然逸出老子的思考範圍，而且自行開發了新的哲學視域。
在道家的觀念中，一直是視天地萬物為一個整體的，不是斷裂分離的，所以道家所認知的世界，不是一種用言語名物來論述並分裂成獨自的個體，而是將它當作一個整全的整體。「通天下一氣耳」是道家理論中十分重要的命題之一，它既強調了宇宙間萬事萬物都是有這「一氣」所成，也闡明了宇宙萬事之間是通過「氣」為中介的作用而普遍聯繫的整體思想。
「一」、「整」、「全」、「通」，甚至是以回返至「渾沌」為趨向，這些都是道家的概念，道家在這裡認為萬物間由「氣」所形成，所以可以互相流通，也就是「交感互滲」，因此萬物的分際相對已較為泯除，所以《莊子》中乃更有許多變形故事展現這個概念，如〈齊物論〉的「莊周夢蝶」，〈大宗師〉的「子輿有疾」、「左臂化雞」、「右臂化彈」，可說都是如此「整全」又「互滲」的概念的顯現。如此，「氣」也就產生了一種人與天地之間特別的連結與關係，也在道家「整體」觀念中成為了一個很重要的部分。
道家先提出「氣」，並說「氣」是構成天地萬物的質素，「氣」是萬物的本體，萬物即從它的活動中流變成形而成。它的一種存在形式便是人。而人的生死也由氣的活動來決定：氣凝聚便是生，氣離散便是死。在另一方面，莊子更把氣提升為一個重要的工夫概念，這工夫即是「心齋」。而「心齋」的預備階段，便是「養氣」、「守氣」。
在道家的思想中，提到宇宙間有一種清虛之氣，這是一種自然的元氣，這種清虛之氣，存在於自然世界之中，也存在於人的生命之中。然而人雖然本來擁有這清虛之氣，但人的世俗之心有執著、有成見，易為外務所牽纏而忘失這種清虛之氣。故莊子要人涵養它，要「養氣」、「守氣」。
「養氣」、「守氣」，該如何做？要「聽之以氣」，因為「氣」是與天地連接、「唯道集虛」、「虛而待物」， 所以只有「虛」、「虛心」、「無待」，才能接近於「道」。「虛者，心齋也」，「心齋」是讓心邁向虛空靜定。故「心齋」工夫的目的，是要培養一種沒有物慾與智巧的虛靜靈明的心，藉著那清虛之氣的精神力量，來吸納一切人為的說法及其意義，以至道本身。唯有心的虛靜靈明，藉著清虛之氣的精神力量，才能真正地「見獨」、「與造物者遊」。
由此可知，老莊之「氣」與道家之「氣」，充塞天地間，深藏人體內；氣聚而生，氣散則死；聽之以氣，虛靜入道；「遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。 」大哉、偉哉。
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