只有在內心平靜時，你才能看見恐懼。你通常能平靜地觀賞一片雲、一棵樹或河水的流動，只因為它們對你無關緊要。然而觀察自己就不是那麼容易了，因為自我的要求過於具體，反應又太過於迅速，因此當你赤裸裸地面對恐懼、絕望、孤獨、忌妒或其他醜陋的心態時，你能不能心平氣和地透視它？
你的心能不能直接覺察到恐懼本身，而不是它表現出來的各種形式？也就是說，你能不能覺察到恐懼的全貌，而不是你所害怕的種種事情？如果你只觀察到恐懼的細節，或是一件一件地解除恐懼，你就永遠也進不到核心問題，那就是如何學習與恐懼共存。
克里希那穆提說，如果想要和恐懼這樣活生生的東西共存，需要一個極其細微的心，它不下任何定論，因此才能隨時盯住恐懼的行蹤。你只要觀察它，和它共處，要想了解恐懼的本質，連一天的時間都不需要，在分秒之間你就能看清楚了。
當你能夠完全和它共處時，你不可避免地就會自問：這個與恐懼共處的本體是誰？是誰在觀察恐懼？這個一邊觀察，一邊與恐懼共存的東西，它到底是陳舊的，還是活生生的東西？你的答案是什麼？
觀察者本來是想去除恐懼的檢查者，觀察者又是那些恐懼經驗的整體，於是觀察者和他的恐懼就形成兩個分別的個體，兩者之間因此有了距離。觀察者一直不停地設法克制或逃避恐懼，因而形成自我與恐懼之間無止境的鬥爭，一生的精力就這樣耗盡了。
其實，你如果徹底的觀察就不難發現，那觀察者不過是一堆概念或記憶，沒有任何實質和效力：而恐懼反而實在得很，如果你不斷想以抽象的方式理解一個事實，當然不可能辦到。
那個在說「我害怕」的觀察者和被觀察的恐懼本身到底有沒有任何區別？克里希那穆提說，你會發現原來觀察者本身就是恐懼；你一旦了悟這個事實以後，就不會再枉費精力去斬除恐懼了，於是觀察者與被觀察者之間的時空距離，頓時消失於無形。當你認清自己就是恐懼，自己和恐懼無二無別時，自然會停止所有的鬥爭，然後，恐懼就會完全止息下來。
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