卡巴金博士說，當我們覺得自己是完整的，便會感覺與萬事萬物渾然一體；當我們感覺與萬事萬物渾然一體，我們便感到自己的完整性。透過禪修可以讓我們產生一體或整體性的覺受。禪修是向內或安住在自己之內，在正式禪修的寂靜中，我們的確將能量轉向內，後來會發現我們的身心其實包含了整個世界。但在現實生活中，我們卻很難有這種一體的感受，頭腦的思維都是零碎的與對立的。
與頭腦思維的對立與零碎相比，在任何時刻，禪坐或禪臥時，我們都可以重新與身體連繫，然後超越它，與出入息乃至與宇宙融合起來，體驗到我們是一個整體，同時融入一個更廣大的整體之中。卡巴金博士說，相依相存的感覺帶來深刻的歸屬感，並感到與一切事物都親密繫屬，無論置身何處都泰然自若，我們既體驗到亙古無窮，超越生死，並對之讚歎，也能在生命流逝中，體驗到短暫無常，此一身軀、此一時刻、人我連繫都稍縱即逝。若在禪修中直接體驗到我們的整體性，我們就能與事物本來的面目取得和諧，深化智慧與慈悲，減輕痛苦和絕望。
卡巴金博士說，我們的語言和文化中，「健康」、「療癒」和「神聖」等字義的淵源，就是整體。一旦我們認識到自己本然的整體性，就無處該去，無事該做；因此，我們得以無拘無束為自己選擇一條道路，在「作為」和「無作為」中都能覓得寂靜，寂靜無時無刻不在我們之內，當我們碰觸、品嚐、聆聽寂靜時，身體也會同時碰觸、品嚐、聆聽到寂靜了，這樣一來，也就放下了一切執著。心自然也聆聽了、體驗到了片刻的寧靜。我們一旦開放而接納，當下便有平衡與和諧。所有空間都融入此處，所有時間都融入此刻。
我們這個世界的真相是渾然一體的，是一個不可分割的完整的生命體。但是為什麼我們感受不到這種一體性，這是因為我們不具備一體性思維。我們頭腦的思維是一種「二元思維」，所以我們容易站在局部看待問題；人們都在以自我為立場進行「個體性思維」，因此在思維或感受上往往彼此對立，這必然會導致在社會整體中矛盾重重，摩擦不斷。既然頭腦是二元思維下的產物，所以說一體性思維不可能通過學習而得到。 要獲得一體性思維，就需要透過禪修的過程，也可以說是一種求道的過程。老子說「為學日益，為道日損」，指的就是首先我們必須要放下頭腦才可以求道，而且要不斷的放下，一再的放下，直到「無為」，一體性思維就會主導一切。
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