老莊思想與智慧 (三) 道常無為而無不為
《道德經》主要講的是宇宙、人生之道。然而，「道」是什麼？我們為什麼需要「道」？
到底什麼是「道」？究竟什麼是「道」？很妙的是，我們的問題就回答了我們的提問：「道」就是「到底」，「道」就是「究竟」；「道」是一個終極的理念，這個理念高於一切，它涵蓋一切，它包括一切；「道」先天地生，它永遠存在著，它是萬物的根源。
我們為什麼需要「道」？就「道」字而言，可拆解成「首」和「追」，所以「道」也可以解釋成——我們首要追求的東西。人生在世首要追求的是活得自在與活得幸福。而這「自在」與「幸福」來自於我們能「得道」、「悟道」與「行道」。「與道合一」就是我們生命首要的追求。《中庸》：「道者也，不可須臾離也；可離，非道也。」「道」為生命之所繫，我們自然需要「道」。
《道德經》對「道」的宣說很直接：首先，揭示「道」的存在。其次，要人明白「道」的屬性。接著，說明道的作用。最後，也是最重要的，就是如何依照「道」正確地、更有效地處世與治世。簡言之，《道德經》是將「道」的思想落實到實際處世與治世的典籍，主要在闡述「道」的「性」、「體」、「相」、「用」：
「道」的「性」——道法自然。自然即道，道性自然。道，自然無為。
自然就是道，道就是自然；虛無大道，自然為性。道性，自然無為。
「自然」也有「自己如此」的意思。「道法自然」，即是「道」以自己為法。
「道」的「體」是很玄的。它先天地而生，是萬物的本原。
「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。」
「道沖而用之，或不盈。淵兮！似萬物之宗。」「湛兮！似或存。」
「道」的「相」是恍惚的。不容易把握的。
「視之不見，名曰『夷』；聽之不聞，名曰『希』；搏之不得，名曰『微』。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首；隨之不見其後。」
「道」的「用」是「道常無為而無不為」。大道無私，順任自然。
「無為」是「道」的本性。自然而然，不造作。「無不為」是「道」起的作用。「萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。」正是「道常無為而無不為」最好的註解。所以說「故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。」
「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。」
「道」可以說是《道德經》的根本核心。「大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。」老子講的「道」，既是他對宇宙萬物的抽象認知，也是他對宇宙萬物運作的具體思維。「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」老子說，「道」產生了天地萬物。「天下萬物生於有，有生於無。」這需要一個從「無」到「有」循序漸進的過程。
「無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」這「無」和「有」代表著兩種很玄又形態迥異的東西：一個是無定形不具象，另一個則是定形又具象；這兩者的有機結合便構成了一個完整的世界——「道」。
從「無」到「有」，老子的「道」，大體包含了兩層意思：「無」是指形而上的宇宙本體；「有」是指客觀的規律性運作。「道常無為而無不為」就包含這兩者；「無」者「無為」，「有」者「無不為」。這個「道」「無」「有」就構成了老子的整個思想體系。就像太極圖所描繪的一樣，你中有我，我中有你。
然而「道」又不可言說。「道可道，非常道，名可名，非常名。」「道」玄之又玄，只能意會，不可言說；那些能被言說的，並不是完備的「道」。那麼「道」到底是什麼？「道」本無為是虛的存在。那什麼是實的呢？老子說，是「德」，「德」是「道」的落實，只有「德」才是能實得的。有「德」才能得「道」。
既然「道」不可言說，我們還是少說為妙。好在「有德」就能「得道」，所以接下來，我們就來討論和體驗這個可以得道的「德」。
留言列表
