什麼是冥想？它真正的意思是沉思，留心，覺察，清楚地看見。克里希那穆提說，若想清楚地看見，沒有任何扭曲地進行觀察，你必須對自己內心的局限和底層的活動有所覺察。只是覺察它，而不企圖去改變，轉變或解決掉它。對整個意識內容進行毫不扭曲而又了了分明的觀察，便是冥想的開始及結尾。
透過冥想披露了人心的不同狀態，也揭發了人心各種的意像，以及意像之間所形成的矛盾，同時顯示出矛盾所帶來的衝突，以及對衝突的一籌莫展，還有那些逃避它們的各種企圖。透過非常細心而謹慎的覺察，這一切真相都被揭發了！然後你才發現：原來觀察者就是被觀察之物。克里希那穆提說，但是這覺察的本身，並非另一個比較高級的本體，也沒有更高的超我存在（更高的本體以及超我，不過是人類所發明出來的另一種意像而已）。就是那覺性本身揭發了「觀察者與被觀察者不二」的真相。
我們必須留意在觀察中所存在著的陷阱 , 克里希那穆提說，在我建立起對你或對任何東西的印象後，我就只能看到那個印象了，於是這個印象和持有印象之人就產生了問題。例如，我看到一位穿紅襯衫的人，我就會立刻生起喜歡或不喜歡的反應。這好惡的情緒，主要來自於我的文化、素養、社交、嗜好以及我先天和後天的性格。我一向是透過這樣的一個中心點來觀察和判斷事情的。因此，觀察者和他的所觀之物就分裂為二了。
觀察者所覺察到的意像不只是一個而已，他可以創造出上千個意像，那麼觀察者和那些意像又有什麼根本的差別？他本身不也是另一個意像嗎？他老想在自己身上加點什麼，又減點什麼，他是一個在外界壓力及內心催迫之下，不斷衡量、比較、判斷、修正而變化無常的生命，他活在自己的知識、影響以及不斷衡量比較的意識領域中。
克里希那穆提說，所有的問題都是息息相關的，如果你能徹底解決一個問題——不論是哪種問題——你就能輕而易舉地面對其他問題，並且加以解決。當然，這裡所指的乃是心理上的問題。我們已經看出，問題都來自時間，換句話說，我們沒有全神貫注。因此，我們不但需要覺察問題的本質和結構，徹底地觀察它，還要在它一出現時，立刻加以解決，使它無法在內心生根。
如果你任憑一個問題拖延到下個月、明天 ，甚至幾分鐘以後，它都會扭曲你的心境。克里希那穆提說，我們有沒有可能不加扭曲，立刻面對一個問題，然後從中徹底解脫，而不留下任何殘存的記憶？這些記憶就是我們時常把持的印象，我們不斷用這些印象來處理那不可思議的被我們稱為「生活」的東西，於是衝突、矛盾就產生了。生活是非常真實的，它絕不是抽像的觀念，如果你靠那些印象而活，生活一定會產生問題。
你是否曾經不假任何聯想或既定的知識，好好凝視過一個客體，譬如一棵樹？你和樹之間是否可能沒有任何偏見、判斷和字眼——這些阻礙是你看到它之所以為它的屏障？試試看，身臨其境、全神貫注地觀察一棵樹會是一種什麼經驗？
克里希那穆提說，你會發現在那份強烈的感受之下 ，觀察者就消失了，只剩下了專注本身。心不在焉時才會有觀察者與被觀察者的區別。在專注的那一剎那，思想、方式或記憶都毫無藏身之處。
什麼是愛？對大部分人而言，愛代表著慰藉和安全感，一種使他在餘生能繼續享有這份滿足感的保證。對此 , 克里希那穆提提出了質疑：「這算是真正的愛嗎？」同時他還要求我們向內檢視自己。
克里希那穆提說，我說「愛是沒有明天，也沒有昨天的」，或是「自我的中心點一旦消失，愛就出現了」。這仍然是我自己尋獲的真相，對你而言是不具任何意義的。你可能引用我的話作為一種公式，事實上卻沒有什麼實際的效用。你必須親自去看清真相，要達到這點，必須先從所有的贊同、反對、譴責或辯護之中解脫出來。
因為快感和慾望主宰著這個荒涼破碎的世界，因此，愛幾乎沒有立足之地了。沒有愛，每天的生活就失去了意義。克里希那穆提說，沒有任何德行可以缺少愛及美這兩種因素。美並不只是一棵美麗的樹、一幅美麗的圖畫、一幢雄偉的建築或一個漂亮的女人那種肉眼可見的東西。只有當你的心中有愛時，才會看到真正的美。缺少了美，也就缺少了愛。
想想看 , 如果我們只是憑著意志力去改變社會、濟貧救世，結果會如何？結果往往會造成更多的不幸 ; 為什麼結果會如此？因為缺少了愛，人心就只剩下了醜惡及貧窮。反之，如果有了愛與美，不論我們做什麼都是對的，都會帶來秩序與和諧。只要我們知道如何去愛，一切問題都將迎刃而解，我們就能隨心所欲而不逾矩了。
愛是什麼？我們大家都渴望愛與被愛的保障，但如果我們一心只想追求自己的安全感和自己特定的途徑，那算是愛嗎？克里希那穆提說，我們不被人所愛，只因為我們不知道如何去愛。我們不知道如何處理人間的愛，於是我們躲到抽像的理念世界中。也許，愛真的是人間苦難和困境的最終解答，那麼我們要如何才能找出愛的真諦？只下定義就算了嗎？
宗教給它一種定義，社會又有自己的定義，各種的偏差和曲解比比皆是。愛有沒有神聖與世俗之分？或人性與神性之分？還是根本只有愛而已？如果我說「我愛你」，是否表示我不能愛其他人？愛是純屬個人的，還是與個人無關的？如果你博愛所有人類，你還能愛上某個單獨的個體嗎？愛是不是感性的？愛是不是一種情緒？愛是不是快感及慾望？
思想一旦引發時間這個空隙，痛苦便隨之而來，恐懼也在所難免。現在讓我們以死亡為例，這是令很多人困擾的問題。你知道嗎？死亡每天都和你並肩而行，可是你能徹底面對它而不把它變成一個問題嗎？要做到這點，你必須停止所有的信仰、希望和恐懼，否則你會懷著某種論斷、影像或預設的渴望來面對這個不可思議的東西，於是你又落在時間的假象中了。
時間乃是觀察者與被觀察者之間的空隙，換言之，你這個觀察者害怕面對死亡，雖然你並不知道死亡的真相，卻早已對它抱持各式各樣的希望和理論；你相信輪迴、復活，或所謂的靈魂、超我、精神體那類超越時間的東西，然而你是否親自探索過究竟有沒有靈魂這回事？還是那只是你從傳統所繼承而來的觀念？到底有沒有任何東西是永恆的、持續不斷的，而且是超越思想的？克里希那穆提說，凡是思想所能想出來的東西，都逃不出思想的範疇，因此不可能是永恆的，因為思想的領域裡沒有永恆不變的東西。認清世上沒有永恆不變的東西是極其重要的，只有如此，心智才可能自由，然後你才能真的觀察，其中才有樂趣。
痛苦和恐懼何以會發生？痛苦和恐懼源自於時間這個空隙，思想一旦引發時間這個空隙，痛苦便隨之而來，恐懼也在所難免。既然是思想引發時間這個空隙，克里希那穆提說，現在我們要問自己了：這種空隙感能夠消除嗎 ？我們能不能徹底活在當下 ？ 可是如果你一說「它可能消除嗎」，它就變成觀念了。當你有心去完成一件事時，你已經製造了這個空隙，而且受困其中。
克里希那穆提說，思想是過去的結果，因而要達到了悟，將思想從過去中解脫出來，就要覺察你現在的狀態，覺察你的思想、感覺和行為。此時你就會認識到你現在所做的僅僅是把當下用作一種通道。時間的過程不會引向非時間性的不朽，因為方法就是結果。如果你所用的是錯誤的方法，那麼那你就會製造出錯誤的結果。只有正確的方法才可以創造出正確的結果。方法就是結果，結果不會與方法脫離聯繫。如果想要理解非時間性的不朽，那麼縛於時間的思想就必須從通過當下而變成未來的過去中解脫。
人是依據時間而活的，隨著時間我們長大 , 隨著時間我們老去 ; 我們大多數人都在時間的範圍內思考，克里希那穆提說，我們總認為自己將來會有所改變，我們內心所嚮往的和諧境界也會一點一點、一天一天地實現。事實上，時間並不會帶來任何的和諧或平安，我們必須停止這種漸進的想法。這意味著使我們平安的明天是根本不存在的，我們必須在當下這一刻找到和諧。
如果真正的危難當前，時間感就不存在了，不是嗎？我們會立刻直覺地反應。因為我們尚未看出許多問題的危急性，所以我們才發明了「時間」來克服它。時間實在是個大騙子，它絲毫不能幫我們改善自己，我們喜歡把時間的運動劃分為過去、現在和未來，這個界限一經劃定，我們就永遠處在衝突中了。
