什麼是冥想？它真正的意思是沉思，留心，覺察，清楚地看見。克里希那穆提說，若想清楚地看見，沒有任何扭曲地進行觀察，你必須對自己內心的局限和底層的活動有所覺察。只是覺察它，而不企圖去改變，轉變或解決掉它。對整個意識內容進行毫不扭曲而又了了分明的觀察，便是冥想的開始及結尾。
透過冥想披露了人心的不同狀態，也揭發了人心各種的意像，以及意像之間所形成的矛盾，同時顯示出矛盾所帶來的衝突，以及對衝突的一籌莫展，還有那些逃避它們的各種企圖。透過非常細心而謹慎的覺察，這一切真相都被揭發了！然後你才發現：原來觀察者就是被觀察之物。克里希那穆提說，但是這覺察的本身，並非另一個比較高級的本體，也沒有更高的超我存在（更高的本體以及超我，不過是人類所發明出來的另一種意像而已）。就是那覺性本身揭發了「觀察者與被觀察者不二」的真相。
我們必須留意在觀察中所存在著的陷阱 , 克里希那穆提說，在我建立起對你或對任何東西的印象後，我就只能看到那個印象了，於是這個印象和持有印象之人就產生了問題。例如，我看到一位穿紅襯衫的人，我就會立刻生起喜歡或不喜歡的反應。這好惡的情緒，主要來自於我的文化、素養、社交、嗜好以及我先天和後天的性格。我一向是透過這樣的一個中心點來觀察和判斷事情的。因此，觀察者和他的所觀之物就分裂為二了。
觀察者所覺察到的意像不只是一個而已，他可以創造出上千個意像，那麼觀察者和那些意像又有什麼根本的差別？他本身不也是另一個意像嗎？他老想在自己身上加點什麼，又減點什麼，他是一個在外界壓力及內心催迫之下，不斷衡量、比較、判斷、修正而變化無常的生命，他活在自己的知識、影響以及不斷衡量比較的意識領域中。
克里希那穆提說，所有的問題都是息息相關的，如果你能徹底解決一個問題——不論是哪種問題——你就能輕而易舉地面對其他問題，並且加以解決。當然，這裡所指的乃是心理上的問題。我們已經看出，問題都來自時間，換句話說，我們沒有全神貫注。因此，我們不但需要覺察問題的本質和結構，徹底地觀察它，還要在它一出現時，立刻加以解決，使它無法在內心生根。
如果你任憑一個問題拖延到下個月、明天 ，甚至幾分鐘以後，它都會扭曲你的心境。克里希那穆提說，我們有沒有可能不加扭曲，立刻面對一個問題，然後從中徹底解脫，而不留下任何殘存的記憶？這些記憶就是我們時常把持的印象，我們不斷用這些印象來處理那不可思議的被我們稱為「生活」的東西，於是衝突、矛盾就產生了。生活是非常真實的，它絕不是抽像的觀念，如果你靠那些印象而活，生活一定會產生問題。
你是否曾經不假任何聯想或既定的知識，好好凝視過一個客體，譬如一棵樹？你和樹之間是否可能沒有任何偏見、判斷和字眼——這些阻礙是你看到它之所以為它的屏障？試試看，身臨其境、全神貫注地觀察一棵樹會是一種什麼經驗？
克里希那穆提說，你會發現在那份強烈的感受之下 ，觀察者就消失了，只剩下了專注本身。心不在焉時才會有觀察者與被觀察者的區別。在專注的那一剎那，思想、方式或記憶都毫無藏身之處。
什麼是愛？對大部分人而言，愛代表著慰藉和安全感，一種使他在餘生能繼續享有這份滿足感的保證。對此 , 克里希那穆提提出了質疑：「這算是真正的愛嗎？」同時他還要求我們向內檢視自己。
克里希那穆提說，我說「愛是沒有明天，也沒有昨天的」，或是「自我的中心點一旦消失，愛就出現了」。這仍然是我自己尋獲的真相，對你而言是不具任何意義的。你可能引用我的話作為一種公式，事實上卻沒有什麼實際的效用。你必須親自去看清真相，要達到這點，必須先從所有的贊同、反對、譴責或辯護之中解脫出來。
因為快感和慾望主宰著這個荒涼破碎的世界，因此，愛幾乎沒有立足之地了。沒有愛，每天的生活就失去了意義。克里希那穆提說，沒有任何德行可以缺少愛及美這兩種因素。美並不只是一棵美麗的樹、一幅美麗的圖畫、一幢雄偉的建築或一個漂亮的女人那種肉眼可見的東西。只有當你的心中有愛時，才會看到真正的美。缺少了美，也就缺少了愛。
想想看 , 如果我們只是憑著意志力去改變社會、濟貧救世，結果會如何？結果往往會造成更多的不幸 ; 為什麼結果會如此？因為缺少了愛，人心就只剩下了醜惡及貧窮。反之，如果有了愛與美，不論我們做什麼都是對的，都會帶來秩序與和諧。只要我們知道如何去愛，一切問題都將迎刃而解，我們就能隨心所欲而不逾矩了。
愛是什麼？我們大家都渴望愛與被愛的保障，但如果我們一心只想追求自己的安全感和自己特定的途徑，那算是愛嗎？克里希那穆提說，我們不被人所愛，只因為我們不知道如何去愛。我們不知道如何處理人間的愛，於是我們躲到抽像的理念世界中。也許，愛真的是人間苦難和困境的最終解答，那麼我們要如何才能找出愛的真諦？只下定義就算了嗎？
宗教給它一種定義，社會又有自己的定義，各種的偏差和曲解比比皆是。愛有沒有神聖與世俗之分？或人性與神性之分？還是根本只有愛而已？如果我說「我愛你」，是否表示我不能愛其他人？愛是純屬個人的，還是與個人無關的？如果你博愛所有人類，你還能愛上某個單獨的個體嗎？愛是不是感性的？愛是不是一種情緒？愛是不是快感及慾望？
思想一旦引發時間這個空隙，痛苦便隨之而來，恐懼也在所難免。現在讓我們以死亡為例，這是令很多人困擾的問題。你知道嗎？死亡每天都和你並肩而行，可是你能徹底面對它而不把它變成一個問題嗎？要做到這點，你必須停止所有的信仰、希望和恐懼，否則你會懷著某種論斷、影像或預設的渴望來面對這個不可思議的東西，於是你又落在時間的假象中了。
時間乃是觀察者與被觀察者之間的空隙，換言之，你這個觀察者害怕面對死亡，雖然你並不知道死亡的真相，卻早已對它抱持各式各樣的希望和理論；你相信輪迴、復活，或所謂的靈魂、超我、精神體那類超越時間的東西，然而你是否親自探索過究竟有沒有靈魂這回事？還是那只是你從傳統所繼承而來的觀念？到底有沒有任何東西是永恆的、持續不斷的，而且是超越思想的？克里希那穆提說，凡是思想所能想出來的東西，都逃不出思想的範疇，因此不可能是永恆的，因為思想的領域裡沒有永恆不變的東西。認清世上沒有永恆不變的東西是極其重要的，只有如此，心智才可能自由，然後你才能真的觀察，其中才有樂趣。
痛苦和恐懼何以會發生？痛苦和恐懼源自於時間這個空隙，思想一旦引發時間這個空隙，痛苦便隨之而來，恐懼也在所難免。既然是思想引發時間這個空隙，克里希那穆提說，現在我們要問自己了：這種空隙感能夠消除嗎 ？我們能不能徹底活在當下 ？ 可是如果你一說「它可能消除嗎」，它就變成觀念了。當你有心去完成一件事時，你已經製造了這個空隙，而且受困其中。
克里希那穆提說，思想是過去的結果，因而要達到了悟，將思想從過去中解脫出來，就要覺察你現在的狀態，覺察你的思想、感覺和行為。此時你就會認識到你現在所做的僅僅是把當下用作一種通道。時間的過程不會引向非時間性的不朽，因為方法就是結果。如果你所用的是錯誤的方法，那麼那你就會製造出錯誤的結果。只有正確的方法才可以創造出正確的結果。方法就是結果，結果不會與方法脫離聯繫。如果想要理解非時間性的不朽，那麼縛於時間的思想就必須從通過當下而變成未來的過去中解脫。
人是依據時間而活的，隨著時間我們長大 , 隨著時間我們老去 ; 我們大多數人都在時間的範圍內思考，克里希那穆提說，我們總認為自己將來會有所改變，我們內心所嚮往的和諧境界也會一點一點、一天一天地實現。事實上，時間並不會帶來任何的和諧或平安，我們必須停止這種漸進的想法。這意味著使我們平安的明天是根本不存在的，我們必須在當下這一刻找到和諧。
如果真正的危難當前，時間感就不存在了，不是嗎？我們會立刻直覺地反應。因為我們尚未看出許多問題的危急性，所以我們才發明了「時間」來克服它。時間實在是個大騙子，它絲毫不能幫我們改善自己，我們喜歡把時間的運動劃分為過去、現在和未來，這個界限一經劃定，我們就永遠處在衝突中了。
對我們大部分人而言，自由只是概念，而非真實的東西。講到自由，我們要的僅是外在的自由——想做什麼就做什麼，想怎麼想就怎麼想，自由地走動，以種種方式表現自己。
但是，我們如果深入的探索自由的意義——內在的、完全的、全體的自由，並從而表現在外在的社會和種種關係之上，那麼，我們不禁要問：人的心既然受到這樣重重的制約，還可能自由嗎？
因為壓抑自我而造成的苦悶，或為了順應某種生活模式的苦心勵志，都無法引導我們接近真理。心智需要徹底的自由，不受絲毫扭曲，才有會晤真理實相的可能。
我們一邊想從痛苦、醜陋的記憶以及不愉快的經驗中解脫出來，一邊卻仍想保留快感以及令人滿足的觀念、公式和人際關係。然而我們早已看出快感是無法與痛苦分開的，我們不可能踢掉一個保留另一個。所以我們應該要問自己：我們是否真的想要自由？還是那種只想從不順心或某種障礙中掙脫出來的自由？當你從某種處境，譬如痛苦或焦慮中解脫出來時，就算真的自由嗎？還是，自由根本是完全不同的一種東西。例如，你從嫉妒中解脫出來，那種自由只是一種反應，它根本不是真正的自由。
一有比較的心理，就有了矛盾與衝突。有了好與惡、快樂與痛苦的分別，我們就想留下好的、快樂的，而擺脫那些惡的、痛苦的。「我想要擺脫那些不快樂的東西，那些痛苦的東西。」我們從來不說：「我想要擺脫痛苦和快樂。」我們想要留住快樂，拋棄痛苦，但這二者都是由慾望產生，不是嗎？
克里希那穆提說，慾望本身就是一種矛盾，我們時常想要的總是與事實相反的東西。我們內心就是因為這些追逐快感和逃避痛苦的慾望，才不斷地陷入矛盾之中。那種想要它又不想要它的二元對立的心態，正是慾望的本質。
在我們內心和人際關係中造成衝突，消耗自身能量的，除了依賴心，還有比較心。
克里希那穆提說，我們永遠喜歡拿「真正的我」和「應該的我」互相比較，這個「應該」是我自己投射出來的標準。一有比較的心理，就有了矛盾，不只是與某人某事相比，而且還與昨日的自己比較高下，形成過去與當下之間的矛盾。
我們要如何才能從社會的心理結構中解脫出來？我們有沒有可能得到內在和外在的安寧？ 從社會的知見中解脫出來，這才是根除衝突的治本之道。但這並不意味我們必須活得單調停滯，相反的，我們應該活得更有動力、更活潑才對。
克里希那穆提說，要想認清和解決任何一個問題，我們都需要極大的熱情及毅力，不只是身體或智識的能量，而是一種不依賴任何動機、心理的刺激或藥物的能量。任何外在的刺激，不論是來自教會、酒精、迷幻藥或是書籍言論，都能使人產生依賴心，阻礙我們親自看清真相，也剝奪了我們的生命力。
透過極深的觀照，我們才能清楚地看見暴力的真相；這個內心暴力清除的過程就有可能將世界導向迥然不同的生活方式。但是，身處社會中的人，想要達到平安的心境和外在人事的和平關係，還有更多的有關人際關係的功課要做。
生活就是各種關係的互動。人際關係就是人們在生產或生活活動過程中所建立的一種社會關係。這種關係會對人們的心理產生影響，會在人的心理上形成某種距離感。人際關係時常是建立在塑造的假象以及自衛的機械反應上。我們每個人都在為他人塑造形象，然後在這個形象上，而不是在真的人身上建立所有的人際關係。
我們大多數人都已經接受暴力為必然的生活方式，我們從兩次大戰所學得的教訓，就是在人與人之間，在你和我之間，堆砌起更多的圍牆潘籬。因此，你必須明白自己為什麼無法客觀中立，一味譴責或辯護的原因何在；你還該認清日本人、美國人等所謂國籍或任何這類的觀念，都構成了你的種種限制，逐漸鈍化你的心智。
想要學習和弄清真相，就必須先培養深入覺察的能力，粗鈍的工具是無法勝任其事的。使你心智鈍化的，就是你四周築起的刀槍不入的圍牆，而它就是辯護和譴責的一部分。心智一旦能擺脫它，就能觀察、學習和透視，也就可能徹底覺察整個問題。
恐懼滋生暴力。恐懼、快感、悲傷、思想及暴力，全都是密切相關的，我們似乎常以嫌棄某人、仇視某個種族的暴戾心態為快。克里希那穆提說，我們能不能深入暴力的根源，然後從中解脫？否則，我們將永遠活在彼此的鬥爭中。讓我們來思考一下，究竟我們可不可能根除內心各種型態的暴力，同時還能繼續生存於這個兇殘的世界中？
如果我們學會如何正視暴力的問題，不只是面對社會上的戰爭、暴動、階級鬥爭、國際的對立，同時還要面對我們內心的暴力，如此就有可能超越它。當這暴戾心態完全消失以後所生出的喜悅，和充滿著衝突、仇恨及恐懼的暴力快感是非常不同的。
只有在內心平靜時，你才能看見恐懼。你通常能平靜地觀賞一片雲、一棵樹或河水的流動，只因為它們對你無關緊要。然而觀察自己就不是那麼容易了，因為自我的要求過於具體，反應又太過於迅速，因此當你赤裸裸地面對恐懼、絕望、孤獨、忌妒或其他醜陋的心態時，你能不能心平氣和地透視它？
你的心能不能直接覺察到恐懼本身，而不是它表現出來的各種形式？也就是說，你能不能覺察到恐懼的全貌，而不是你所害怕的種種事情？如果你只觀察到恐懼的細節，或是一件一件地解除恐懼，你就永遠也進不到核心問題，那就是如何學習與恐懼共存。
恐懼是由念頭所引發的，克里希那穆提說，因此，我們現在必須要問自己：人心可不可能完全地、徹底地存活於當下？只有在這種心智狀態下，恐懼才無從生起。
思想和記憶一樣，確實是日常生活不可或缺的能力，它們是我們用來溝通和工作的唯一工具。思想是記憶的反應，記憶則由經驗、知識、傳統、時間累積而成，我們就是在這些記憶的背景下，不斷產生反應，而這個反應就是思想。
