在《失落的幸福經典》中，曾多次提到人類社會的一個主要特質，諸如好與壞、善與不善、愛與恨、信與不信等等，就是所謂的「二元對立性」；雖然書中的論述多是以此二分性來對比說明，但是並未針對此法則去深究與說明。
「二元對立性」（或稱二分法則）是人類社會普遍存在的現象。奧修在《智慧之書》中說明，生命是相對的，生命因相對的二分性而存在，它是相對二極事物間的律動。你不可能永遠都很快樂，那快樂將會失去其意義；你也不可能永遠都處在和諧當中，否則你將不會覺察到和諧的存在。和諧、不和諧，快樂、不快樂；每一次的喜樂都有其苦痛之處，每一次的傷痛也都有其歡喜之處。
從《失落的幸福經典》這本書中，我們了解：要透過生命法則與自己內在的神性（靈性）連結。人的意志應該要用來支持宇宙意志，神的意志就是要滿足每個人心裡的每一個正確渴望，而人的意志應該用在保持完美的願景，不受動搖。
所以信心是一種在意志上的努力。佛羅倫絲．辛說，當一個人在靈性上覺醒了，他會明白外在的不和諧都可以對應到內在的衝突。人來到這裡就是為了證明神，同時為真理作見證。而證明神的唯一方法就是從匱乏中求得豐盛，從不公平中求得正義。
「沒有風能將我的小船吹向歧途，沒有風能改變命運的浪潮。」佛羅倫絲．辛說，每個人都要展現完美的自己。在這世上有一個空間，除了你以外，沒有其他人能為你填滿。這是你的任務，任何人都無法代勞；這就是人的天命！
你將達到的成就，是神聖意識裡的完美構想，只等著你去看見。佛羅倫絲．辛說，既然想像力就是創造力，人必須在成就實現之前，先看到這個完美構想。因此，一個人至高的追求，就是實踐聖靈對他生命的神聖安排。那會是什麼，你可能一點概念也沒有，但或許有些非凡的天賦，就深藏在你之內。
「完美的愛沒有恐懼，懼怕的人沒有完美的愛。」地球上的每一個人都剛開始在學習愛。「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。」佛羅倫絲．辛說，真愛是無私、無懼的，它會將自己傾注在所愛的對象上，不求回報，因為真愛的喜悅就是來自付出。愛是神的顯現，也是宇宙中最強大的磁力，因此純潔無私的愛會回到付出者自己身上，無須追尋或強求。
但瞭解真愛的人，寥寥無幾。人類的愛既自私、專橫，又患得患失，因此才會失去所愛。嫉妒是愛最大的敵人，看見愛人被別人吸引，想像力就有如脫韁野馬，這些翻攪不已的思緒若不平復，恐懼必然成真。我們可以說，所有的疾病與不幸，都是因為違反了愛的法則。
人只會收到自己給出去的。佛羅倫絲．辛說，人生遊戲是一場有如回力鏢般自作自受的遊戲，人的思想、言語和行為，早晚會回到自己身上，精準得令人咋舌。這就是「業力法則」，梵文稱之為「因果迴圈」——「人種的是什麼，收的也是什麼。」
人的欲求具有極大的力量，必須導往正確的方向，否則，混亂將接踵而來。佛羅倫絲．辛說，有鑑於此，最重要的是第一步，就是要「正確地要求」。人應該永遠只要求聖靈為他安排的事物。人們被告誡：「我的意志將行使，而不是你的。」有趣的是，當人真的能放下個人意志時，反而能讓無限的智慧通過他來運作，並往往因此得到他所渴求的事物。「要靜靜等待指示，看主（生命法則）為你們施行拯救。」
繼「人生是一場遊戲」的宣告之後，本書作者佛羅倫絲．辛提出的第一個生命法則是「富裕法則」。她說，《聖經》給人們最偉大的資訊之一，就是告訴人，神會提供一切，人只要開口對神說話，就能釋放出神所賦予他的權利及所擁有的一切。可是，他必須對自己說的話充滿無比的信心。
人的生命道路總是富足的，但一切富足都必須透過人的渴望、信心或所說的話，才會顯化出來。耶穌基督很清楚地說，人必須跨出第一步。「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」
心理學之父威廉詹姆士說：「這個世代最偉大的發現，就是人類可藉由改變心態來改變人生。」20世紀最偉大的發現，不是登陸月球，也不是電腦和網路的創新應用，而是人發現自己可以掌握自己的人生，只要改變心態就能改變人生。這個發現讓「人為萬物之靈」有了最有力的註解，也推翻了宿命觀的消極說法。新時代賽斯高靈的核心主張「心念創造你的實相」，就在說明生命中的一切現象都和自己的心念有關。這就是最基本、最核心的人類生命法則。
人活在世上，想要活得順暢，就必須遵守生命法則。許多靈修大師都指出，人生只是一場遊戲，想要玩的盡興，就要懂得遊戲規則，當一個人明白了這人生遊戲的規則，學會如何去玩這場遊戲時，整個生命的運作就變得易如反掌。
找到心的出路，就能成為一個覺醒的、心靈發展成熟的生命。美國靈修大師傑克∙康菲爾德指出：「在靈性生活中，時候到了，心就會像水果一樣開始成熟、變甜。我們的修行會從青澀、艱難的成長期（尋找、發展、改善自己），轉變成在奧祕中安住，從信賴外在形式轉變為安住於內心。」
這種成熟的靈性充滿了喜悅與整合，既是平凡的，也是覺醒的。這種靈效能讓我們在生活的驚奇之中安住，讓神聖之光照亮我們、穿透我們。以下就是傑克康菲爾德大師提出的有關靈性成熟的十個特質：
《心的出路》這本書是由兩位生死學大師⼀伊莉莎白．庫伯勒．羅斯與戴維．凱思樂⼀依據自身長期從事臨終關懷服務的實際體悟，引導我們學習生命的功課，使我們能夠在每一刻都過著豐盛的生活，並展現生命存在的偉大性。
我們來這世上都是要來學習生命的課題，但沒有人能告訴你你的課題是什麼，那要靠你自己去發掘。在這本書裡，作者帶領我們去討論生命與生活，看看站在生死邊緣的人如何看待生命。兩位生死學大師，長年與臨終病人相處，企圖從瀕死經驗，解讀出人生的意義。因為在生命的懸崖邊緣，我們才能把人生看得清楚，在失落的時候，生命與愛才顯現出它的光華盈滿。
從前有一位王子，他在踏上人生旅途之前，問他的老師－釋迦牟尼佛：「我未來的人生之路將會是怎樣的呢？」
佛陀回答說：「你在人生之路上，將會遇到三道門，每一道門上都寫有一句話，你看了就明白了。我會在第三道門的裡面等你。」
我們繼續討論：什麼是我們內在最美好的部分？「造翼者」（WingMakers）網站提出「依心而活」的論點：我們是透過心走向我們的神性(靈性)，而不是透過頭腦；不管分派給我們的智力或腦力有多大的重要性，它都只是智能的一種形式，儘管它在我們的世界裡有著重要的地位，但毫無疑問地，它並不是我們自性的首要智能。我們首要的智能來自心──能量的心。它駐在心輪的地方，它是個人內在對於靈魂或更高性靈的知曉之處。它的本質就是愛──神性的愛、靈性之愛。
「能量的心」是由六種主要的表達形式所組成的：讚賞與感激，慈悲，寬恕，謙卑，諒解和勇氣。這六種舉止構成了能量的心之精髓，當它們被表達在我們的日常生活中時，能量的心就可以執行它們作為一種「進入我們內在最深的自己或靈魂的入口」之功能。「依心而活」就是透過我們對情感和心理生命的精通熟練，以及從六種心之美德的平台去引領我們的生活。透過能量的心，我們就能與宇宙的能場連接，與天地宇宙萬物結為一體。
所謂「心的訓練」，就是做心的功課，就是修心、正心、正念，去妄心存真心。也就是奧修大師說的靜心。奧修大師說：「靜心是清楚，一種視野的絕對清楚。」「頭腦結束的地方，靜心才會開始。」「靜心是一種跳躍：從頭到心，最終從心到自身存在本質的跳躍。」「靜心會將你帶到空無的境地。但是那些來到靜心之空無的人將立刻覺察到，他們也來到神的豐滿境地。」
如何做心的功課？要做心的功課，首先就要將心打開。心是一個人的翅膀，帶著我們翱翔於世上，心有多大，世界就有多大。如果不能打破心的禁錮，那麼即使給你整個天空，你也找不到自由的感覺。我們為什麼把心封閉起來呢？為什麼要對其他人刻意冷漠、裝作無動於衷、避免與別人交往、溝通、互動呢？當你把心關起來，所有的資源、愛、幸福、運氣與財富都沒有門可以進來。所以你覺得自己陷入絕境，似乎前途黯淡，不曉得怎麼辦？這樣的生命模式關閉了你所有的通路，這些通路是所有創造幸福快樂生活的能量流的管道。
「心」這個字在中文的意涵裡包含心靈、頭腦的意思。中國人似乎很早就把心靈智慧的觀念看得很深。心可以指身心，也可以用來說明超越身心的境界。心是靈的所在，也是善念、德行、智慧、慈悲的所在，這一切以「心」一字記之。「心」也常被用來代表人；當我們提到自己，向心窩一指，正是最常用的手勢。
人們把與心相關的概念看得比其他更重。諸如：「發自內心」，「捫心自問」，「全心全意」，「心想事成」，「心心相印」等等。有趣的是：所有古老的文明都認為心是智慧和精神成就的源頭，也被認為與穩定的情緒和精神較佳特質有關，心胸開闊者正是指穩定而成熟的人。心也是智慧和道德的源頭，比頭腦更重要。
我們已重點摘要介紹了楊定一博士的著作《唯識：新的意識科學》中的主要概念。現在再將這些觀點與論述略作整合，作為這次讀書會專題的結尾。
面對意識這樣一個難以捉摸的主題，楊定一博士從意識的科學來著手，他不是依循傳統從一個侷限的角度，去理解無限的整體，而是採用了顛倒的方法，從我們每一個人都有的聰明的源頭、最根本的主體來著手。這樣的手法，可以說是真正以簡馭繁，而最終將我們已經僵化的框架做一個徹底的推翻，讓活活潑潑的生命從每一個人的心底湧出來。
佛家認為人生痛苦的根源在「無明」。何謂無明？無明，佛教術語，煩惱的別稱，為「明」的相反詞 ；在佛經中，常常見到無明二字，它的意思，是指愚癡黑闇迷沌的心。人們對於自己這個心，不能以智慧覺照明了心內和心外一切諸法事理的光明，及一切業因業緣果報的事相。迷失了一切眾生原本具有的光明覺性，就叫做無明。無明，泛指無智慧、愚癡。無明也就是愚癡與煩惱的代名詞 。
修行的過程，可以視之為，從局部回到整體。修行的過程，也可以視之為，從無明回到明。楊定一說，人就是因為無明而把自己從整體制約成局部。透過無明，人把自己真正的身分忘記了，人在不知不覺中把自己全部的身分，挪到一個狹窄的局部。這樣的局部，我們將之稱為「人間」。
修行的過程，可以視之為，從局部回到整體。楊定一說，無論是透過「我－在」的靜坐、臣服、參或其他方法停留在大我，這種大我的感受會繞過頭腦的作用，會避開念頭的領域，而讓我們自然想要隨時守住大我。它本身帶著一種我們在人間找不到的歡喜和光亮，而自然吸引我們的注意，讓我們覺得更有意思，讓我們寧願守住它。
楊定一博士之前曾教授過「參」和「臣服」兩種修行方法，他說，「參」，最多只是讓我們定到相對意識的最源頭——他在本書中稱之為「大我」。「臣服」，也只是把自己交出來，交給誰？也是這個大我。兩者都還是含著一種可以取得或可以抵達的觀念。之所以採用這種取向，本身就是順著頭腦二元對立的機制來進行。我們的頭腦，是透過「取得什麼」而建立～一個主體一定要取得或守住一個客體，才能建立頭腦二元對立的邏輯架構。
在你心情低落時，你可能曾對老天發牢騷：這樣的一生，怎麼可能會好？楊定一說，的確如此，這一生、你的身體、你的人間，最多只是一種限制。你這一生的掙扎和痛苦，大多也只是因為你一直想從這個限制，透過一個限制、再一個限制，而竟然希望能夠一路走到無限，得到自由。這樣的一生，怎麼可能會好。
這真是讓人感慨，你本來是整體，竟然會落到一個局部。你本來的生命是無限、是永恆。到人間的這一生，卻充滿了考驗和痛苦。楊定一說，這種墜落，真是匪夷所思。你是天使，本來是自由，想在哪裡，就在哪裡，想做什麼都可能。但是，自從你懂了樣樣有它自己的名稱，再加上隨著形相有了一層又一層的分別，你也就頓時失去了方向。也可以說，你成為一個人，也就像是天使落到了人間。
之前兩篇文稿，探討了意識與修行的關聯，本篇將繼續探討這個議題。
楊定一說，他曾說過：修行，其實是把一層一層的制約打開。一開始，你也許是從個人的制約著手。到某一個階段，你會發現家庭、教育、社會都帶來各式各樣或深或淺的制約。甚至，就連你身為人類，本身也就含著人類的制約。讓你與動物有所區別。這種制約所造成的束縛與壓迫，可能是你這一生根本體會不來的。畢竟，要不是有這些制約，哪裡有你的人性？
楊定一說，探究意識，你可能得到一個很深的領悟，而可能是你這一生沒有遇到過的。這個領悟就是：意識，跟人類看重的任何價值，都不相關。意識，既不偏袒誰，也不會選邊站。
也就是說， 我們所重視的好、壞、正常、不正常、敬業、不敬業、負責任、不負責任、公平、不公平、應該、不應該、按道理該怎樣、又不該怎樣……，這一切的認為，其實，跟意識或主（或每一個人都有的意識海）毫無關聯。
楊定一博士說，之前曾討論過，這世上沒有什麼絕對的真理，人間的種種都是相對的。至於人世間的修行，更是沒有什麼絕對的方法。
關於修行，楊定一說，過去可能有許多老師會用許多不同的語言，在不同階段來鼓勵你，至少讓你對修行好像還有一個可以期盼、可以得的。包括新時代的一些說法，例如「把天堂落在人間」其實還是在物質、在客體的層面著手。都還是在客體、小我的層面在談，沒有離開過二元對立的邏輯。
