我們繼續討論：什麼是我們內在最美好的部分？「造翼者」（WingMakers）網站提出「依心而活」的論點：我們是透過心走向我們的神性(靈性)，而不是透過頭腦；不管分派給我們的智力或腦力有多大的重要性，它都只是智能的一種形式，儘管它在我們的世界裡有著重要的地位，但毫無疑問地，它並不是我們自性的首要智能。我們首要的智能來自心──能量的心。它駐在心輪的地方，它是個人內在對於靈魂或更高性靈的知曉之處。它的本質就是愛──神性的愛、靈性之愛。
「能量的心」是由六種主要的表達形式所組成的：讚賞與感激，慈悲，寬恕，謙卑，諒解和勇氣。這六種舉止構成了能量的心之精髓，當它們被表達在我們的日常生活中時，能量的心就可以執行它們作為一種「進入我們內在最深的自己或靈魂的入口」之功能。「依心而活」就是透過我們對情感和心理生命的精通熟練，以及從六種心之美德的平台去引領我們的生活。透過能量的心，我們就能與宇宙的能場連接，與天地宇宙萬物結為一體。
所謂「心的訓練」，就是做心的功課，就是修心、正心、正念，去妄心存真心。也就是奧修大師說的靜心。奧修大師說：「靜心是清楚，一種視野的絕對清楚。」「頭腦結束的地方，靜心才會開始。」「靜心是一種跳躍：從頭到心，最終從心到自身存在本質的跳躍。」「靜心會將你帶到空無的境地。但是那些來到靜心之空無的人將立刻覺察到，他們也來到神的豐滿境地。」
如何做心的功課？要做心的功課，首先就要將心打開。心是一個人的翅膀，帶著我們翱翔於世上，心有多大，世界就有多大。如果不能打破心的禁錮，那麼即使給你整個天空，你也找不到自由的感覺。我們為什麼把心封閉起來呢？為什麼要對其他人刻意冷漠、裝作無動於衷、避免與別人交往、溝通、互動呢？當你把心關起來，所有的資源、愛、幸福、運氣與財富都沒有門可以進來。所以你覺得自己陷入絕境，似乎前途黯淡，不曉得怎麼辦？這樣的生命模式關閉了你所有的通路，這些通路是所有創造幸福快樂生活的能量流的管道。
「心」這個字在中文的意涵裡包含心靈、頭腦的意思。中國人似乎很早就把心靈智慧的觀念看得很深。心可以指身心，也可以用來說明超越身心的境界。心是靈的所在，也是善念、德行、智慧、慈悲的所在，這一切以「心」一字記之。「心」也常被用來代表人；當我們提到自己，向心窩一指，正是最常用的手勢。
人們把與心相關的概念看得比其他更重。諸如：「發自內心」，「捫心自問」，「全心全意」，「心想事成」，「心心相印」等等。有趣的是：所有古老的文明都認為心是智慧和精神成就的源頭，也被認為與穩定的情緒和精神較佳特質有關，心胸開闊者正是指穩定而成熟的人。心也是智慧和道德的源頭，比頭腦更重要。
我們已重點摘要介紹了楊定一博士的著作《唯識：新的意識科學》中的主要概念。現在再將這些觀點與論述略作整合，作為這次讀書會專題的結尾。
面對意識這樣一個難以捉摸的主題，楊定一博士從意識的科學來著手，他不是依循傳統從一個侷限的角度，去理解無限的整體，而是採用了顛倒的方法，從我們每一個人都有的聰明的源頭、最根本的主體來著手。這樣的手法，可以說是真正以簡馭繁，而最終將我們已經僵化的框架做一個徹底的推翻，讓活活潑潑的生命從每一個人的心底湧出來。
佛家認為人生痛苦的根源在「無明」。何謂無明？無明，佛教術語，煩惱的別稱，為「明」的相反詞 ；在佛經中，常常見到無明二字，它的意思，是指愚癡黑闇迷沌的心。人們對於自己這個心，不能以智慧覺照明了心內和心外一切諸法事理的光明，及一切業因業緣果報的事相。迷失了一切眾生原本具有的光明覺性，就叫做無明。無明，泛指無智慧、愚癡。無明也就是愚癡與煩惱的代名詞 。
修行的過程，可以視之為，從局部回到整體。修行的過程，也可以視之為，從無明回到明。楊定一說，人就是因為無明而把自己從整體制約成局部。透過無明，人把自己真正的身分忘記了，人在不知不覺中把自己全部的身分，挪到一個狹窄的局部。這樣的局部，我們將之稱為「人間」。
修行的過程，可以視之為，從局部回到整體。楊定一說，無論是透過「我－在」的靜坐、臣服、參或其他方法停留在大我，這種大我的感受會繞過頭腦的作用，會避開念頭的領域，而讓我們自然想要隨時守住大我。它本身帶著一種我們在人間找不到的歡喜和光亮，而自然吸引我們的注意，讓我們覺得更有意思，讓我們寧願守住它。
楊定一博士之前曾教授過「參」和「臣服」兩種修行方法，他說，「參」，最多只是讓我們定到相對意識的最源頭——他在本書中稱之為「大我」。「臣服」，也只是把自己交出來，交給誰？也是這個大我。兩者都還是含著一種可以取得或可以抵達的觀念。之所以採用這種取向，本身就是順著頭腦二元對立的機制來進行。我們的頭腦，是透過「取得什麼」而建立～一個主體一定要取得或守住一個客體，才能建立頭腦二元對立的邏輯架構。
在你心情低落時，你可能曾對老天發牢騷：這樣的一生，怎麼可能會好？楊定一說，的確如此，這一生、你的身體、你的人間，最多只是一種限制。你這一生的掙扎和痛苦，大多也只是因為你一直想從這個限制，透過一個限制、再一個限制，而竟然希望能夠一路走到無限，得到自由。這樣的一生，怎麼可能會好。
這真是讓人感慨，你本來是整體，竟然會落到一個局部。你本來的生命是無限、是永恆。到人間的這一生，卻充滿了考驗和痛苦。楊定一說，這種墜落，真是匪夷所思。你是天使，本來是自由，想在哪裡，就在哪裡，想做什麼都可能。但是，自從你懂了樣樣有它自己的名稱，再加上隨著形相有了一層又一層的分別，你也就頓時失去了方向。也可以說，你成為一個人，也就像是天使落到了人間。
之前兩篇文稿，探討了意識與修行的關聯，本篇將繼續探討這個議題。
楊定一說，他曾說過：修行，其實是把一層一層的制約打開。一開始，你也許是從個人的制約著手。到某一個階段，你會發現家庭、教育、社會都帶來各式各樣或深或淺的制約。甚至，就連你身為人類，本身也就含著人類的制約。讓你與動物有所區別。這種制約所造成的束縛與壓迫，可能是你這一生根本體會不來的。畢竟，要不是有這些制約，哪裡有你的人性？
楊定一說，探究意識，你可能得到一個很深的領悟，而可能是你這一生沒有遇到過的。這個領悟就是：意識，跟人類看重的任何價值，都不相關。意識，既不偏袒誰，也不會選邊站。
也就是說， 我們所重視的好、壞、正常、不正常、敬業、不敬業、負責任、不負責任、公平、不公平、應該、不應該、按道理該怎樣、又不該怎樣……，這一切的認為，其實，跟意識或主（或每一個人都有的意識海）毫無關聯。
楊定一博士說，之前曾討論過，這世上沒有什麼絕對的真理，人間的種種都是相對的。至於人世間的修行，更是沒有什麼絕對的方法。
關於修行，楊定一說，過去可能有許多老師會用許多不同的語言，在不同階段來鼓勵你，至少讓你對修行好像還有一個可以期盼、可以得的。包括新時代的一些說法，例如「把天堂落在人間」其實還是在物質、在客體的層面著手。都還是在客體、小我的層面在談，沒有離開過二元對立的邏輯。
現在讓我們來探討有關絕對與相對的關聯。
楊定一博士說，從之前的論述，你已經知道，意識是無限大，而且本身是代表絕對，而我們稱的「你」「我」不光是代表相對，而且還是相對裡的一個小相對。接下來，你可能會問：絕對，是不是可以觀察到相對？當然，你或許還沒有想到絕對要不要去觀察相對。這個問題，可能對你太抽象了。然而，你可能曾經在人生某個時刻問過：老天爺，或者，神，你知不知道我？你會不會知道我的痛苦？
「意識」是什麼？直到現在，仍是宗教、哲學、心理學、神經科學都還無法解答的難題。在本篇文章中，除了介紹楊定一博士的論述 ， 也引用了《維基百科 》和《MBA智庫 》的相關內容。
意識的最基本理解或闡釋，是個體對其內部和外部存在的感知或認識。儘管哲學家、神學家、語言學家和科學家對意識這一概念進行了數千年的分析、界定、詮釋和辯論，但意識的本質仍然令人費解、留有爭議，是「我們生活中最熟悉又卻也最神秘的方面」。意識，也許唯一被廣泛認同的概念是對於它存在的直覺。（維基百科）
已故的印度靈修大師奧修說：「我想要告訴你們，科學是最終的價值，科學只有兩種：第一種是客觀的科學，它決定關於外在世界的事，第二種是主觀的科學，直到目前為止，它被稱為宗教，但是最好不要稱之為宗教，最好稱之為內在的科學。將科學分為外在科學和內在科學——客觀的科學和主觀的科學。但是使它成為一個堅實的整體，科學仍然保持是最終的價值，沒有什麼東西比它更高。」
楊定一說，物理世界與心靈其實是一體的，我們習慣以心物二元的架構來思考問題，用物理科學的角度看世界，但是這樣看世界讓我們感到困惑。我們過去只懂得從這個身體出發，用唯物的角度在看一切、活這一切，沒想到活出來的只是孤獨，而早晚會變成痛苦。從出生到今天，這種認識世界的方式不斷地洗腦我們，自然讓我們沒辦法看透、沒辦法頓悟、沒辦法醒覺。這種從出生就建立的聰明，已經變成我們講一切、想一切、看一切、聽一切的前提。我們對這個前提一點都不會質疑。最多是覺得痛苦了、不適應了，才會開始尋找，想知道人生有沒有一個解答。
楊定一博士說，物質跟意識的關係是顛倒的。正因為它是顛倒的，我們只要做一個邏輯上徹底的轉變，將過去思考的典範徹底變更，全面地站在唯識的角度來看，也就突然懂了！他在書中以入睡的過程為例，說明顛倒的真相。
入睡過程的三種意識狀態：清醒、作夢、深睡無夢。楊定一說，一般都認為是以清醒為主，然後才有淺睡、做夢和無夢深睡。這樣的想法，也反映了你我自然會認為理所當然的重點：先有物質，才有人的聰明，接下來才有意識。這種描述，是你我一般認為自己有的經驗。你根本不會想到，你以為的這個順序，其實和事實剛好是顛倒的。
《唯識：新的意識科學》的作者楊定一博士說，這本書，他其實等了很久才動筆。這本書並不是要論述佛法的唯識。他說，他並沒有資格、也沒有勇氣去談佛法的唯識。寫這本書，他最多只想分享自己的體驗。唯識（或說意識為主、意識優先的觀點）是真正的生命科學，是任何人面對人生、面對自己早晚都會接觸到的。特別在這個充滿變化、危機和挑戰的年代，更是如此。
楊定一博士說，有關唯識的理念，本來他希望很早就分享出來，甚至，在當初寫完《全部的你》之後就想表達。遺憾的是，《全部的你》出版後，他才發現大家對用詞和他想表達的內容其實是陌生的。有些朋友還可能會認為它不符合一般的邏輯。就因為是這樣，他只好先踩剎車，把步調放慢，接下來透過「全部生命系列」一系列的作品，像搭建樓梯一樣，一步一步地為大家建立一個更穩健、更踏實的基礎。
「讓我們別跟死亡見外，就去認識它，習慣它，跟它混熟。讓我們永遠先想死亡再想到其他事情。任何時候，都讓我們在想像力中，用各種角度去翻轉它......。死亡在哪個轉角等著我們，誰也說不準，那就讓我們反過來在每個轉角等待它吧。預想死亡就是預想自由......。誰能學會死，就能放下奴性。知曉如何赴死，我們就能不受操控、摔開一切阻礙。」––法國哲學家米歇爾・德・蒙田
否認死亡的法則（The Law of Death Denial） –– 大多數人在生活中都忌諱死亡這個話題並避免思考死亡。其實我們應該反其道而行，死亡的必然性應該時刻在我們的腦海中。理解生命的短暫讓我們充滿了目標感和緊迫感，去實現我們的目標。訓練自己去直面和接受這個現實，讓我們更容易應對生活中不可避免的挫折、分別和危機。知道自己終有一死，我們就會懂得人生的比例與分配問題，明白在這短暫的存在中，真正重要的是什麼。我們愈是意識到自己不會永遠活著，就愈能在當下的各方面感覺到自己真正活著。
世代之間的短視法則（The Law of Generational Myopia） – 你誕生在哪一個世代，在很大的程度上決定了你是誰，你是甚麼樣的人。你所屬的世代跟每個世代一樣，都會想跟上一世代有所區隔，我們往往希望與上一代劃清界限，建立新的世界氛圍。在這個過程中，我們形成了一定的品味、價值觀和思維方式，隨著年齡增長，這些代際價值觀和思想往往會將我們與其他觀點隔絕開來，限制我們的思維。
本章主要在闡釋世代之間的差異與變化。身為人性學習者，你必須清楚世代之間的短視法則，不跟隨「逢上一代必反」，讓心靈開闊，靈活地能從上一代或下一代的角度去看事情，這樣就可以讓我們學到很多東西，由此我們的價值觀會變得更完整。
「人絕對不是什麼溫柔好客、渴望愛的生物，人只不過是會在遭到攻擊時捍衛自己的一種生物......。強烈的攻擊欲望是與生俱來，是人的一種天賦。」⼀⼀佛洛伊德
人都喜歡自認為是愛好和平、和藹可親的社會一份子。葛林說，我們骨子裡是社會動物，我們相信自己忠於所屬的社群，只不過時不時，我們都會在行為上自己打臉自己。那或許是因為我們的工作保障受到威脅，或許是因為有人阻礙了我們的職涯升遷，也可能是因為我們覺得自己懷才不遇，還是我們經濟出現了困難，再不然就是我們在親密關係中覺得有無法改變伴侶行為的挫折感，乃至於我們懷疑對方即將把我們甩開。
這一章主要在闡釋身為領袖所需具備的的特質與權術。
反反覆覆的法則（The Law of Fickleness）– 人們對權力者總是存在矛盾心理：對當權者總是拿不定主意又愛又恨。人們希望被領導，但同時也想要自由自在；他們希望受到保護而享受繁榮昌盛，但又甚麼都不想犧牲；他們一面尊王，一面又想弒君。當你是一個團體的領袖時，人們隨時準備在你顯得軟弱或遭遇挫折的那一刻反過來對付你。不要認為要贏得他們的忠誠，你就需要顯得與他們平等或成為他們的朋友；現實是別人會懷疑你的力量，會猜忌你的動機，會口服而心不服地接受你的領導。
人依附群體，人在團體中會變得比平日退縮或激進，從而顯露出我們性格中發展較不完全的部分。葛林說，在他人身邊，我們會很自然地擔心起他們如何看待我們。我們會覺得有壓力要融入環境，我們會開始拿群體的正統為模子去塑造自身的思想與信仰。我們會在無意識間模仿起團體中的其他成員，包括外貌、言談、想法。人是社會性的動物，這種社群力是屬於原始本能的人性。
社群力本身沒有好或壞的問題。社群力單純只是人性中的一種生理學元件。葛林說，但這種古老力量的許多面向放在現代生活中，其實都具有相當的危險性。在軍事科技如此發達的現代，這些集體反應只會導致我們去訴諸不必要的暴力，包括種族滅絕的惡行。整體而言，社群力降低我們的獨立與理性思考到甚麼程度，我們就會被拖進原始而不合時宜的行為模式到甚麼程度。
